Image deur Sasin Tipchai

Boeddhistiese meditasiepraktyke en wetenskaplike verkenning openbaar twee maniere om te weet. Met die wetenskaplike metode soek ons ​​buite onsself vir waarheid, en verdeel die wêreld om te sien of die werklikheid se geheime in die krake skuil. Intussen, met meditasie, rig ons ons aandag na binne, vertrou ons op ervaringskennis, poog om die vrae self op te los in die besef van nie-dualiteit en die groot misterie van bewussyn.

Soos hulle notas vergelyk, is wetenskaplikes en Boeddhistiese geleerdes verbaas oor die feit dat die twee maniere om te weet tot soveel soortgelyke gevolgtrekkings gekom het. Fisika is een arena waar die twee ooreenstemming gevind het. So onmoontlik as wat dit vir fisici moet lyk wat gesofistikeerde borrelkamers en laserfotografie gebruik om sub-atomiese gebeure te bestudeer, het Boeddhiste ten minste die basiese beginsels van subatomiese fisika deur hul meditasiepraktyke ontbloot.

Meditasie kan onthul dat daar nêrens vastigheid is nie, dat die waarnemer nie geskei kan word van wat waargeneem word nie, dat verskynsels blykbaar uit leegheid verskyn, en dat alles alles anders beïnvloed in 'n mede-opkomende sisteem wat wetenskaplikes erken en "nie-lokaliteit" genoem het. .” Hierdie insigte is ontdek deur baie mediteerders wat bloot hul aandag na binne gefokus het.

Die Boeddhistiese en wetenskaplike kaarte van verstand en kognisie stem opvallend ooreen. Verder bestudeer die Boeddhiste al eeue lank die ontwykende aard van “self” en bewussyn, konsepte wat steeds die neurowetenskaplikes verwar. Baie Boeddhiste het selfs hierdie raaisels opgelos, ten minste tot die individuele mediteerder se bevrediging.

Boeddhistiese meditasie: 'n vorm van wetenskaplike navorsing

Boeddhistiese meditasie self kan as 'n vorm van wetenskaplike navorsing verstaan ​​word. Mediteerders probeer om die wetenskaplike houding van objektiwiteit te handhaaf terwyl hulle hulself ondersoek. Hulle wil ook na die lewe kyk sonder om die studie met persoonlike begeertes of voorafbepaalde teorieë te benadeel. “Net die feite, mevrou.”

'n Wetenskaplike kan argumenteer dat sy bevindings objektief is omdat dit geverifieer kan word deur iemand wat die eksperimente herhaal of die wiskundige vergelykings oordoen. Elke Boeddhistiese mediteerder wat 'n spesifieke pad van ondersoek onderneem, doen egter in 'n sekere sin die eksperiment oor, en die meeste sal tot soortgelyke gevolgtrekkings kom oor die aard van self en die werklikheid. In bewustheidsmeditasie ontvou wat bekend staan ​​as "die vordering van insig" op 'n relatief standaard manier vir die meeste mense.

Die Boeddha wil hê dat elkeen van ons 'n wetenskaplike moet word en onsself as subjekte gebruik. Hy beveel 'n versigtige dekonstruksie van die oënskynlik soliede realiteite van gees en liggaam aan as 'n manier om hul bronne te verken, en sodoende ons eenheid met die wêreld te openbaar. Soos dit in die Abhidhamma, 'n vroeë Boeddhistiese teks sê, "is die eerste taak van insig (vipassana) meditasie . . . die dissekteer van ’n oënskynlik kompakte massa.”

Moderne wetenskap het ook begin om die werklikheid uitmekaar te haal en het gevind—wonderwerk van wonderwerke—dat eenheid net daar is, in die kern van die werklikheid. As dit iets bewys het, het wetenskaplike navorsing oor die afgelope paar dekades die mistieke visie as die uiteindelike waarheid bekragtig. Niks kan van enigiets anders geskei word nie. Die wetenskaplikes probeer om hierdie eenheid uit te druk deur die koppelstuk in te voeg: golf-deeltjie, ruimte-tyd, materie-energie.

Alhoewel moderne wetenskap die mensdom gehelp het om nuwe vlakke van materiële gemak te bereik, kan die grootste gawe daarvan nog geestelik blyk te wees—’n meer akkurate en bevredigende manier om onsself te verstaan. In plaas daarvan om mense tot materiële prosesse te reduseer, soos sommige kritici beweer, wys wetenskaplikes ons bloot die spesifieke drade wat ons met die hele lewe en die heelal verbind.

'n Enkele proteïenmolekule of 'n enkele vingerafdruk, 'n enkele lettergreep op die radio of 'n enkele idee van jou impliseer die hele historiese omvang van sterre- en organiese evolusie. Dit is genoeg om jou heeltyd te laat tintel. -- John Platt, Die stappe na die mens.

Die Boeddha: 'n wetenskaplike van die self

Die Boeddha was 'n groot wetenskaplike van die self. Dit is duidelik in die P?li Kanon dat hy nie veel besorg was oor kosmiese bewussyn nie, en daar is geen bewyse dat hy in enige god of godin geglo het nie. Hy het ook geswyg oor die vraag van 'n eerste oorsaak, en gesê dit sou onmoontlik wees om die "karma," die volledige geskiedenis van óf 'n individu óf die heelal op te spoor. In plaas daarvan vind ons regdeur sy diskoerse dat die Boeddha beklemtoon wat ek "biologiese bewussyn" sou noem.

Die Boeddha se meditasie-instruksies in die P?li-kanon is byna uitsluitlik gefokus op die natuurlike prosesse van ons fisiese en geestelike lewe. Hy sê vir ons om te mediteer oor ons vel en bene, ons senuweestelsel, die prosesse van loop, hoor, sien en dink. Volgens die Boeddha kan alles wat ons oor die lewe en die werklikheid moet weet, gevind word in “hierdie dik lyf”. Die Boeddha sê vir ons om persoonlik vertroud te raak met hierdie waarheid deur te mediteer oor die veranderinge wat op elke oomblik in ons plaasvind:

Deur sy leringe, byvoorbeeld, beklemtoon die Boeddha die verganklike aard van alle verskynsels. Om hierdie universele waarheid te onthou (gedokumenteer van Heraclitus tot Heisenberg) is van kritieke belang vir ons persoonlike geluk, want die feit dat alles in oorgang is, beteken dat ons aan geen voorwerp of ervaring kan vashou nie, ook nie aan die lewe self nie. As ons van verganklikheid vergeet en dinge probeer vasgryp of vashou, sal ons onvermydelik vir onsself lyding skep.

Volgens die Boeddha, deur ons eie verganklike natuur te ervaar – deur dit te voel en gereeld daaroor na te dink – kan ons leer om hierdie waarheid te bewoon en daarvolgens te leef. Soos ons vertroud raak met die radikale verganklikheid van elke oomblik se ervaring, kan ons nie meer so verlore raak in ons eie begeertesisteem nie; ons hou nie so styf vas of raak so “gehang” nie. Ons is in staat om meer in harmonie te leef met die manier waarop dinge is. Dit is een voorbeeld van hoe die Boeddha sy wetenskaplike insigte in diens van spiritualiteit kon gebruik.

Diegene wat van die diepste waarhede drink, leef gelukkig met 'n rustige verstand.
Dhammapada

Die Boeddha: 'n geestelike bioloog

As 'n geestelike bioloog het die Boeddha die menslike toestand deeglik bestudeer. Hy het 'n breë uiteensetting gegee van sy bevindinge in die Vier Edele Waarhede, waarvan die eerste aankondig dat die lewe inherent onbevredigend is, 'n tyd van voortdurende behoeftigheid en begeerte wat gepaard gaan met 'n mate van pyn, hartseer, siekte en onvermydelike ouderdom en dood.

Die Eerste Edele Waarheid (dukkha in Pali, vertaal as "lyding") is deel van die ooreenkoms wanneer ons 'n menslike liggaam en senuweestelsel kry - punt. Kritici noem die Eerste Edele Waarheid as bewys dat die Boeddha negatief was oor die lewe, maar hy het bloot 'n wetenskaplike waarneming gemaak.

Hierdie menslike toestand lyk dalk vir ons onmenslik, maar dit beteken net dat dit nie aan ons standaarde van regverdigheid voldoen nie. Ons wil graag hê die lewe moet anders wees, en ironies genoeg kan daardie begeerte self 'n groot bron van ons lyding word.

Dit alles is nie om te ontken dat daar vreugde, liefde, plesier en pret in 'n lewe is nie, maar die harde feite is baie meer seker. Dit is eenvoudig nie maklik om 'n liggaam te hê, swaartekrag van die oggend tot die aand te beveg, om vir ewig voedsel, warmte en skuiling te benodig en gedryf deur die drang om voort te plant nie. Dit is die biologiese toestande waarin ons gebore is, en wat die Boeddha gesien het, was dat ons tot 'n diep innerlike begrip en aanvaarding daarvan moet kom as ons ooit enige gemoedsrus of gemak in die lewe wil vind. Inderdaad, mediteerders rapporteer dikwels gevoelens van groot verligting wanneer hulle begin om die Eerste Edele Waarheid te erken—en dat dit wel op hulle van toepassing is.

Die Boeddha se Tweede Edele Waarheid (samudaya in Pali, vertaal as “opstaan”) skryf die ontstaan ​​van menslike lyding toe aan die feit dat ons in 'n byna konstante toestand van begeerte leef. Volgens die Boeddha word ons ook in hierdie toestand gebore: Dit is deel van ons evolusionêre erfenis, die karma van vorm aanneem.

Hy verduidelik breedvoerig hoe eenvoudig om 'n liggaam en sintuie te hê en om met die wêreld in aanraking te kom, aangename of onaangename sensasies sal skep wat outomaties tot reaksies van begeerte of afkeer sal lei. Hierdie proses is instinktief, 'n funksie van ons senuweestelsel, wat volgens die biologiese wet van stimulus-respons funksioneer. Die Boeddha het gesien dat hierdie organiese toestand ons voortdurend ontevrede en uit balans hou.

Met groot sielkundige insig het die Boeddha erken dat ons begeertes in drie kategorieë val. Een wat hy die "begeerte na bestaan" genoem het, waaraan ons kan dink as die oorlewingsinstink, wat vertaal word in die bou van sterk mure om ons huise, die opening van 'n spaarrekening, die vind van goeie dokters, of selfs op soek na 'n godsdiens wat die uiteindelike belofte sal beloof. veiligheid van die ewige lewe.

Die Boeddha het ook 'n komplementêre begeerte binne ons gesien vir "nie-bestaan", wat vertaal kan word in die drang om jouself te verloor in seks, kos, flieks of avontuur, of op een of ander manier om uit jouself te "kom". Selfs die mistieke soektog kan gesien word as 'n begeerte na nie-bestaan, 'n begeerte om weer op te los in die vrugwater of die oseaniese Eenheid.

Die Boeddha se laaste kategorie van begeerte is na sintuigplesier, miskien die maklikste om raak te sien. Dit is die plesierbeginsel, teenwoordig in byna alles wat ons doen.

Ek skrik altyd wanneer ek my gedagtes vir 'n lang tyd in meditasie dophou, net om te ontdek dat hierdie drie begeerteratte almal daar is, onafhanklik rondgaan, met 'n voortdurend veranderende reeks voorwerpe daaraan gekoppel. Begeerte is heeltemal natuurlik, ontdek ek, maar dit het minder met “my” te doen as wat ek ooit kon dink.

Soos die meeste mense, glo ek gewoonlik dat ek net ly omdat die begeerte van hierdie oomblik onvervuld bly, totdat ek, miskien in meditasie, besef dat ek op 'n trapmeul vasgevang is. Wanneer my gedagtes stil word, is ek in staat om te sien dat begeerte self is wat my ontevrede hou. Dit is moeilik om raak te sien, juis omdat so min oomblikke van ons lewe sonder begeerte is. Meditasie kan 'n ervaring van 'n ander moontlikheid bied.

Daar is niks belangriker vir ware groei as om te besef dat jy nie die stem van die verstand is nie - jy is die een wat dit hoor. -- Michael A. Singer, The Untethered Soul

Die Boeddha se derde edele waarheid (nirodha in Pali, vertaal as "staking") is sy belangrikste biologiese insig, dat die natuur ons die vermoë gegee het om ons verstand te oefen om ons nuwe vlakke te bring om lyding te beëindig en vryheid en bevrediging te bereik. Tydens sy eie ontwaking het die Boeddha besef dat ons as mense in staat is om in ons oerreaktiwiteit in te sien en in die proses te leer hoe om 'n mate van vryheid daaruit te verkry.

Evolusie het ons die potensiaal gegee vir nuwe grade van selfbewustheid, en dalk selfs die vermoë, op een of ander vlak, om aan ons eie evolusie deel te neem. As ons leer hoe om hierdie potensiaal te ontwikkel, sal ons dalk nog voldoen aan ons self-toegepaste etikette van "bewuste", of Homo sapiens sapiens, die twee keer-wetende mens. Ons kan selfs 'n manier vind om 'n meer tevrede spesie te word. "Ek leer een ding en net een ding," het die Boeddha gesê: "lyding, en die einde van lyding."

Die Boeddha se vierde edele waarheid (magga in Pali, vertaal as “pad”) is die belangrikste een van almal, want dit vertel ons hoe om ons lyding te beëindig. In hierdie vierde en laaste waarheid verduidelik die Boeddha hoe om 'n lewe te lei wat nie ander skade berokken nie, gedeeltelik sodat die verstand, ongestoord deur berou, skuldgevoelens of woede, oop bly vir die taak van selfondersoek. Die Boeddha gee dan die basiese instruksies vir die ontwikkeling van die noodsaaklike vaardighede van konsentrasie en bewustheid en verduidelik hoe om dit in meditasie toe te pas om ons ware aard te besef. Dit is die pad wat lei tot die beëindiging van lyding.

Kopiereg ©2022. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming. van die uitgewer,
Inner Traditions Intl.

Artikel Bron: Being Nature

Being Nature: 'n Nuttige gids tot die vier grondslae van bewustheid
deur Wes "Scoop" Nisker.

Deur die tradisionele Boeddhistiese meditasiereeks van die Vier Grondslae van Mindfulness as 'n raamwerk te gebruik, bied Wes Nisker 'n geestige vertelling tesame met praktiese meditasies en oefeninge om die gees op te lei om pynlike kondisionering te oorkom en groter selfbewustheid, groter wysheid en geluk te verkry. Hy wys hoe onlangse ontdekkings in fisika, evolusionêre biologie en sielkunde in wetenskaplike terme dieselfde insigte uitdruk wat die Boeddha meer as 2,500 XNUMX jaar gelede ontdek het, soos die verganklikheid van die liggaam, waar gedagtes vandaan kom en hoe die liggaam binne homself kommunikeer.

Met 'n verskeidenheid nuwe maniere om die krag van bewustheid te benut om ons begrip van beide onsself en die wêreld te transformeer, leer Nisker ons hoe om ons begrip van evolusie in diens van geestelike ontwaking te stel.

Kliek hier vir meer inligting en/of om hierdie sagtebandboek te bestel. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Wes “Scoop” Nisker is 'n bekroonde uitsaaijoernalis en kommentator. Hy is sedert 1990 'n meditasie-onderwyser en lei internasionaal bewustheid-retraites. Die skrywer van baie boeke, insluitend Die noodsaaklike gekke wysheid, hy is stigtersmederedakteur van Die Ondersoekende Gees, 'n internasionale Boeddhistiese joernaal, en hy is ook 'n standup "dharma-strokiesprent." 

Besoek sy webwerf by WesNisker.com/

Meer boeke deur die skrywer.