Image deur Stefan Keller 

Baie mense het waarskynlik al foto's gesien van yogi's wat op 'n bed van spykers lê. Hulle word dikwels afgebeeld wanneer hulle in 'n openbare plek optree, 'n skare wat bymekaar is om hierdie prestasie te aanskou wat glo geestelike prestasie demonstreer. Hul vermoë om op 'n bed van spykers te lê, word nie deur enige esoteriese magie bewerkstellig nie, of as gevolg van spesiale rubberpunte naels, maar is hoofsaaklik te wyte aan die feit dat hulle ontdek het hoe om meer gemaklik te raak met gevoelens van pyn. Mens kan selfs sê hulle het geleer om nie pyn so persoonlik op te neem nie.

'n Klassieke Boeddhistiese teks, die Samyutta Nikaya, beskryf twee soorte pyn. Die persoon met 'n onopgeleide verstand "wanneer aangeraak deur pynlike liggaamlike gevoelens, huil en treur en treur." Hierdie persoon “ervaar beide 'n liggaamlike pyn en 'n geestelike een. Maar iemand wat in bewustheid geoefen het, wanneer dit deur 'n pynlike liggaamlike gevoel aangeraak word, huil, treur en treur nie. Daardie persoon] voel net een soort pyn.”

In sy boek Volle Katastrofe Lewe, Jon Kabat-Zinn verduidelik hoe pasiënte met chroniese pyn aansienlike verlagings in hul vlakke van pyn ervaar het deur 'n program wat bewustheidsmeditasie insluit. By die Stresverminderingskliniek by die Universiteit van Massachusetts (UMass) Mediese Sentrum het Kabat-Zinn baanbrekerswerk ontwikkel wat die gebruike van meditasie in medisyne en genesing ondersoek. Een belangrike aspek van hierdie werk het die Boeddha's Second Foundation of Mindfulness toegepas, met die fokus op die sensasies van pyn.

Nuwe houding: Bevriend met pyn

Die houding van bewustheid-meditasie teenoor pyn is om dit te leer ken en dit te noem, en dalk selfs vriende daarmee te maak. Die eerste instruksie vir deelnemers aan pynbestuursklinieke is om hul pyn te begin ervaar, om voel die sensasies, toelaat hulle, verken hulle. 'n Sleutelhulpmiddel wat die deelnemers gegee word, is bewustheid, wat 'n bietjie ruimte kan bied van gewone reaksies op die sensasies.

Deur die loop van Kabat-Zinn se program ervaar sommige deelnemers so 'n radikale verskuiwing in hul verhouding tot hul pyn dat hulle nie meer die woord “pyn” gebruik om dit te beskryf nie. Wat eerder gevoel word, berig hulle, is bloot baie sterk sensasies.

Met behulp van 'n standaard pyngradering-indeksvraelys het meer as 61 persent van die pasiënte in Kabat-Zinn se vroeë kliniek ten minste 'n 50 persent vermindering in hul chroniese pyn behaal, terwyl 72 persent 'n vermindering van minstens 33 persent behaal het. In opvolgstudies wat gedoen is tot vier jaar nadat die pasiënte die kliniek verlaat het, het Kabat-Zinn ontdek dat die effekte van die meditasieprogram blywend was.

Die meeste van die voormalige deelnemers het nog gemediteer. Hulle het gevind dat dit hul lewens op baie maniere positief beïnvloed het, en hul pynvlakke het laag gebly. Soortgelyke resultate is gerapporteer vir elke groep wat Kabat-Zinn se program van agt weke by die kliniek voltooi het.

Pyn: Hoe jy daarop reageer

Wat in Kabat-Zinn se kliniek gebeur het, was meer as 'n mediese tegniek. Die deelnemers het meer gemak ontwikkel met hoe hulle pyn ervaar en daarop gereageer het, en ook die voortdurend veranderende aard van sensasie insien. Mens kan selfs sê daar was 'n verskuiwing van identiteit aan die gang, dat die deelnemers hul ervaring van pyn 'n bietjie minder persoonlik begin opneem het. Wat eens "my pyn" was, het dalk bloot "pyn" geword, 'n toestand van menswees.

Snel 'n paar dekades vorentoe: Kabat-Zinn se oorspronklike Stresverminderingskliniek is nou die UMass Memorial Health Centre for Mindfulness, en sy Mindfulness-Based Stress Reduction (MBSR)-program kan in hospitale, universiteite, regeringsagentskappe en ander organisasies wêreldwyd gevind word. Studies kom steeds voor wat die beduidende voordele van hierdie programme op deelnemers se welstand toon.

Sit Tot Dit Seermaak

Sommige meditasieskole beklemtoon om vir lang tye in een houding te sit sonder om te beweeg, deels as 'n onuitgesproke manier om die student die geleentheid te bied om pyn in 'n beheerde omgewing te ontmoet, en om die aard daarvan te ondersoek. As jy lank genoeg sit, sal pyn byna altyd verskyn. 

Soos baie nuwe praktisyns, toe ek begin mediteer het, het ek 'n baie moeilike tyd gehad om in 'n gemaklike sitposisie op my kussing op die vloer te kom. Dit was vir my onmoontlik om in die tradisionele vol lotus te kom, met die bene opgevou; rondom, en deur mekaar soos pretzels, en ek het gesukkel net om in 'n relatief stabiele "half-lotus" te kom wat my knieë steeds bo die vloer laat wankel het.

Na 'n paar maande van meditasie-oefening in Indië, het Goenka tydens een intensiewe toevlug sy studente gelei om te sit sonder om te beweeg vir al hoe langer tydperke. Ek het gewerk om geloftes af te lê om nie my liggaamshouding vir tot twee uur te verander nie. En maak nie saak hoe ek my boude of my knieë probeer demp nie, na 'n rukkie het die pyn begin, wat dikwels in die versengende, brandende verskeidenheid verander het.

Op daardie stadium kon ek nie meer my bewustheid op enigiets behalwe die pyn fokus nie. Gelukkig was dit wat ek opdrag gekry het om te doen toe die pyn ontstaan ​​het: om bewustheid op die pyn te fokus – om dit te proe, daarin te swem, daarmee saam te brand – en ook om my gewone reaktiwiteit daarop te verken.

Ek is nie 'n martelaar vir verligting nie en ook nie besonder heldhaftig nie, maar geleidelik kon ek tot twee uur lank met die pyn sit. En hoe langer ek met pyn gesit het, hoe makliker het dit vir my geword om dit te ervaar. Ek het gevind dat die gevoelens voortdurend verander, die sogenaamde pyn oplos in 'n vloeiende stroom van sensasies, of word 'n diep pols soos 'n bastromslag, of 'n kronkelende, bibberende reeks trekkings. Soos ek verstaan ​​het dat die pyn nie solied of konstant was nie, was dit nie meer so dreigend nie.

Om met sensasies van pyn in meditasie te werk, het my 'n diep gevoel van vertroue gegee dat ek die intense probleme wat die lewe op my mag hê, kan hanteer, en ook 'n nuutgevonde moed.

As 'n kantnota, aangesien so baie van ons chroniese beserings, fisiese beperkings of net 'n algemene geneigdheid het om jouself tot die punt van besering te druk, is ek nie seker of ek hierdie tipe sit 'n gereelde oefening sal maak vir myself deesdae. Hierdie verouderende liggaam hoef nie in meditasie te sit vir pyn om te ontstaan ​​nie; om net soggens uit die bed op te staan ​​doen die ding.

Kopiereg ©2022. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming. van die uitgewer,
Inner Traditions Intl.

Artikel Bron:

Being Nature: 'n Nuttige gids tot die vier grondslae van bewustheid
deur Wes "Scoop" Nisker.

Deur die tradisionele Boeddhistiese meditasiereeks van die Vier Grondslae van Mindfulness as 'n raamwerk te gebruik, bied Wes Nisker 'n geestige vertelling tesame met praktiese meditasies en oefeninge om die gees op te lei om pynlike kondisionering te oorkom en groter selfbewustheid, groter wysheid en geluk te verkry. Hy wys hoe onlangse ontdekkings in fisika, evolusionêre biologie en sielkunde in wetenskaplike terme dieselfde insigte uitdruk wat die Boeddha meer as 2,500 XNUMX jaar gelede ontdek het, soos die verganklikheid van die liggaam, waar gedagtes vandaan kom en hoe die liggaam binne homself kommunikeer.

Met 'n verskeidenheid nuwe maniere om die krag van bewustheid te benut om ons begrip van beide onsself en die wêreld te transformeer, leer Nisker ons hoe om ons begrip van evolusie in diens van geestelike ontwaking te stel.

Kliek hier vir meer inligting en/of om hierdie sagtebandboek te bestel. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Wes “Scoop” Nisker is 'n bekroonde uitsaaijoernalis en kommentator. Hy is sedert 1990 'n meditasie-onderwyser en lei internasionaal bewustheid-retraites. Die skrywer van baie boeke, insluitend Die noodsaaklike gekke wysheid, hy is stigtersmederedakteur van Die Ondersoekende Gees, 'n internasionale Boeddhistiese joernaal, en hy is ook 'n standup "dharma-strokiesprent." 

Besoek sy webwerf by WesNisker.com/

Meer boeke deur die skrywer.