Image deur olga-filo
Miskien is die belangrikste ding wat spiritualiteit ons kan leer dat dit vir ons moontlik is kweek verband. Ons doen nie het om in 'n toestand van ontkoppeling te leef.
Geestelike tradisies sluit almal stelle praktyke en leefstylriglyne in wat ontwerp is om ons te help om skeiding te oorskry en na verbinding te beweeg. In terme van die kontinuum van verbinding, leer geestelike tradisies ons dat dit moontlik is om verder langs die kontinuum te beweeg, en wys ons metodes om dit te doen. In hierdie sin is geestelike paaie paaie van verbinding.
Die Kern Tema
Die kerntema van die meeste geestelike tradisies is dat menslike lyding en ongelukkigheid veroorsaak word deur 'n illusoire toestand van apartheid. We verloor ons gevoel van eenheid met die heelal deur met ons verstand en liggame te identifiseer. Onder die invloed van Maya – of illusie – ons begin glo dat ons afsonderlike en beperkte entiteite is. Terwyl hierdie toestand van skeiding en dwaling bestaan, is lyding onvermydelik. Ons ervaar onsself as onvolledige en geïsoleerde fragmente, afgebreek van die geheel.
Die Boeddha het daardie sielkundige lyding geleer (of dukkha) is die resultaat daarvan om onsself as aparte, outonome wesens te beskou. Die Chinese filosofie van Taoïsme suggereer dat lyding en onenigheid ontstaan wanneer ons verbinding met die verloor Tao (die universele beginsel van harmonie wat die balans en orde van die wêreld handhaaf) en onsself as aparte entiteite ervaar.
Die illusie van apartheid kan egter oorskry word. Geestelike genieë soos die Boeddha en die Hindoe-wyser Patanjali het uiters gedetailleerde en metodiese paaie van selfontwikkeling geskep, wat so doeltreffend is dat dit selfs nou op groot skaal gebruik word.
Die Boeddha se "agtvoudige pad" bevat 'n verskeidenheid lewenstylriglyne, wat wysheid, etiese gedrag en meditasie dek. Patanjali se “agt-ledemate pad” van joga sluit etiese gedrag, selfdissipline, joga-asanas, asembeheer en verdieping van absorpsie en meditasie in.
In die vrugbare geestelike grond van Indië is die oorspronklike leerstellings van Boeddhisme en Joga oor die eeue op ontelbare maniere aangepas, wat aanleiding gegee het tot 'n magdom ander paaie van verbinding, soos Tantra, Advaita Vedanta en Mahayana Boeddhisme.
Trouens, byna elke kultuur regoor die wêreld het hul eie paaie van verbinding ontwikkel of dié van ander kulture aangepas. In China het Taoïste hul eie pad ontwikkel, insluitend etiese optrede, meditasie, psigo-fisiese oefeninge (soos Qi Gong) en dieetriglyne. Boeddhisme het ook na China versprei wat Japan betref, waar Zen steeds die hoof nasionale godsdiens is (saam met Shinto).
In die Midde-Ooste en Europa was paaie van verbinding geneig om meer esoteries en eksklusief te wees. In die Christelike wêreld het die mees sistematiese paaie van verbinding tot kloostertradisies behoort, waar monnike in vrywillige armoede, stilte en eensaamheid geleef het, met lang periodes van gebed en meditasie. Die Christendom het ook 'n sterk tradisie van mistici - soos Meister Eckhart en St. John of the Cross - wat 'n hoë vlak van wakkerheid bereik het en ander leiding gegee het om dieselfde te doen. In Joodse spiritualiteit was daar geen kloostertradisie nie, maar die esoteriese leerstellings van die Kabbalah het 'n verskeidenheid tegnieke en lewenstylriglyne aanbeveel, soos gebed, dreunsang, visualisering van simbole en die nadenke oor die letters van die Hebreeuse alfabet. In die Islamitiese wêreld het die Soefi-tradisie 'n soortgelyke doel as 'n pad van verbinding gedien.
Die praktyk van altruïsme
Alle paaie van verbinding plaas sterk klem op altruïsme. Hulle sluit almal altruïsme in as 'n praktyk wat ons geestelike ontwikkeling kan bevorder. Altruïsme en diens help ons om selfgesentreerdheid te oortref en die verbinding met ander mense, en die wêreld in die algemeen, te versterk. Adeptes word aangemoedig om in diens en selfopoffering te lewe, deur deugde soos vriendelikheid, vergifnis en barmhartigheid te beoefen. Dit is 'n sterk element van die leerstellings van die Boeddha en Jesus, en dit is ook waar van die Soefi- en Joodse paaie van verbinding.
In Soefisme is diens byvoorbeeld 'n manier om onsself vir God oop te stel. Aangesien die aard van God liefde is, bring selfopoffering en altruïsme ons nader aan Hom, en stem ons in op Sy natuur. In die Kabbalah het die ontwaakte persoon 'n verantwoordelikheid om by te dra tikkun olam (die genesing van die wêreld). Hy of sy dien ander deur vreugde en lig te deel, wat "afgebreek" word en na almal versprei word. Op hierdie manier is altruïsme beide die oorsaak en gevolg van geestelike ontwikkeling.
Meditasie as 'n metode van verbinding
Maar miskien is die belangrikste element van alle paaie van verbinding meditasie. Alle geestelike tradisies beveel praktyke aan om die verstand te kalmeer en leeg te maak. Meditasie was sentraal tot beide Boeddhisme en Joga, waar 'n wye verskeidenheid verskillende meditatiewe tegnieke ontwikkel het, insluitend "gefokusde" meditasie (gewoonlik aandag aan die asem of 'n mantra) en "oop" meditasie (net waarneem wat ook al die veld van bewustheid betree) . In China het Taoïste die praktyk van aanbeveel tso-wang – “sit met ’n leë verstand”. Soefisme en die Kabbalah het albei vorme van meditasie ontwikkel.
Westerse Christelike monnike en mistici het dalk nie in 'n direkte sin mediteer nie, maar het ongetwyfeld meditatiewe toestande bereik deur gebed en nadenke. Natuurlik is dit deesdae algemeen dat mense meditasie beoefen op 'n sekulêre, selfstandige basis, buite die konteks van geestelike tradisies.
Meditasie is so belangrik omdat dit 'n eenvoudige en effektiewe metode is om konneksie te kweek, beide op 'n kort- en langtermynbasis. Selfs 'n enkele, kort meditasie-oefening kan verbinding skep. Deur ons gedagtes stil te maak, versag ons die grense van ons ego. Ons omgewing word meer werklik en lyk op een of ander manier nader vir ons. Dit lyk asof ons bewustheid met ons omgewing saamsmelt, soos 'n rivier wat in die see vloei. Daar is 'n onmiddellike gevoel van gemak en tevredenheid, aangesien die stres en angs wat deur die afsonderlike ego geskep word, verdwyn.
Gewoonlik is hierdie effekte net tydelik. Miskien na 'n paar uur hervestig ons normale bewussynstoestand homself, en ons gevoel van konneksie en verhoogde bewustheid vervaag. As ons egter gereeld oor 'n lang tydperk mediteer - vir maande, jare en selfs dekades - is daar 'n kumulatiewe effek. Ons ego-grense word permanent sagter, en ons vestig 'n voortdurende gevoel van konneksie. Ons ondergaan permanente geestelike ontwikkeling en beweeg verder langs die kontinuum van verbinding.
Op die rigting van Uniewording
Uiteindelik lei alle paaie van verbinding na 'n toestand van eenheid, waarin mense nie meer geïsoleerde, egoiese entiteite is nie, maar een is met die heelal in die algemeen, of met God.
Verskillende tradisies beskou unie op effens verskillende maniere. Waarna die Joga-tradisie verwys sahaja samadhi (gewoonlik vertaal as "alledaagse ekstase") is effens anders as waarna Taoïste verwys as n duisend (wanneer ons in harmonie leef met die Tao) of waarna Christelike mistici verwys teose or vergoddeliking (letterlik, eenheid met God).
In Theravada Boeddhisme (die oorspronklike vorm wat deur die Boeddha geleer word) is die klem nie soseer op vereniging self nie, maar op die oorkoming van die illusie van die afsonderlike self. Nirvana is 'n toestand waarin ons gevoel van individuele identiteit "uitgevee" of uitgedoof word (wat die letterlike betekenis van die term is), sodat ons nie meer begeerte voel of karma skep nie, en dus nie meer hergebore hoef te word nie.
Nietemin stem alle tradisies saam dat vereniging die einde van lyding beteken. Soos Die Upanishads stel dit, “wanneer 'n mens die oneindige ken, is hy vry; sy smarte het ’n einde.” Om skeiding te oortref is om geluk te bereik.
In sielkundige terme beteken unie om vry te word van die onenigheid en patologie wat deur ontkoppeling gegenereer word. Dit beteken om 'n gevoel van heelheid eerder as gebrek te voel. Dit beteken om vry te word van die begeerte om rykdom en status te versamel wat deur 'n gevoel van gebrek geproduseer word. Dit beteken om vry te raak van die behoefte aan konstante aktiwiteit en afleiding, om van ons ontevredenheid te ontsnap. Dit beteken om vry te raak van die behoefte om met groepe te identifiseer, en die begeerte om konflik met ander groepe te skep. Dit beteken om 'n natuurlike gevoel van harmonie te ervaar en in 'n toestand van gemak te leef.
Grade van Ontwaking
Daar is grade van ontwaking. Dit is nogal skaars dat mense in 'n voortdurende staat van unie leef, maar op grond van my eie navorsing glo ek dat ligte wakkerheid (met 'n voortdurende gevoel van konneksie eerder as volwaardige verbintenis) is meer algemeen as wat die meeste mense besef.
Ek het 'n sterk gevoel - gegrond op my navorsing - dat meer en meer mense na wakkerheid beweeg, sommige van hulle deur geestelike paaie en praktyke te volg, en ander deur 'n skielike verskuiwing na intense sielkundige onrus.
Stel jou voor as a groot persentasie mense het 'n ligte mate van wakkerheid begin ervaar. Op sosiale vlak sou dit 'n einde aan onderdrukking, hiërargie en oorlogvoering beteken. Dit sou gelykheid vir vroue beteken, menslike behandeling van diere en verantwoordelike en volhoubare behandeling van die omgewing. Dit sou beteken dat alle samelewings altruïstiese en empatiese leiers gehad het wat onbaatsugtig vir die gemeenskaplike belang gewerk het. Daar sou 'n kultuur van samewerking en altruïsme eerder as meedoënloosheid en mededinging wees.
As bogenoemde beskrywing na 'n absurde utopiese fantasie lyk, wys dit net hoe ver ons in ontkoppeling verval het. Trouens, die opsomming is nogal 'n akkurate beskrywing van hoe ons jagter-versamelaars-voorouers vir tienduisende jare geleef het. As ons voorheen in sulke samelewings geleef het – trouens, vir die oorgrote meerderheid van ons tyd op hierdie planeet – is daar geen rede waarom ons dit nie weer moet doen nie.
Kopiereg 2023. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Iff Books, 'n afdruk van John Hunt Publishing.
Artikelbron:
BOEK: Ontkoppel
Disconnected: Die wortels van menslike wreedheid en hoe verbinding die wêreld kan genees
deur Steve Taylor PhD
Ontkoppel bied 'n nuwe visie van die menslike natuur en 'n nuwe begrip van menslike gedrag en sosiale probleme. Verbinding is die mees noodsaaklike menslike eienskap – dit bepaal ons gedrag en ons vlak van welstand. Wreedheid is die gevolg van 'n gevoel van ontkoppeling, terwyl "goedheid" uit konneksie spruit.
Ontkoppelde samelewings is patriargaal, hiërargies en oorlogsagtig. Verbonde samelewings is egalitêr, demokraties en vreedsaam. Ons kan beide sosiale vooruitgang en persoonlike ontwikkeling meet in terme van hoe ver ons langs 'n kontinuum van verbinding beweeg. Altruïsme en spiritualiteit is ervarings van ons fundamentele verbintenis. Om bewustheid van ons verbintenis te herwin, is die enigste manier waarop ons in harmonie met onsself, mekaar en die wêreld self kan lewe.
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Steve Taylor PhD is 'n senior lektor in sielkunde aan die Leeds Beckett Universiteit. Hy is die skrywer van baie topverkoperboeke oor spiritualiteit en sielkunde. Die afgelope tien jaar is Steve opgeneem in Mind, Body Spirit tydskrif se lys van die wêreld se 100 mees geestelik invloedryke mense. Eckhart Tolle het na sy werk verwys as ''n belangrike bydrae tot die globale verskuiwing in ontwaking.' Hy woon in Manchester, VK.
