Gestel daar was 'n plek waar ons kon gaan om die kuns van vrede te leer, 'n soort bootkamp vir geestelike krygers. In plaas van ure en ure te spandeer om die vyand te verslaan, kan ons ure en ure spandeer om die oorsake van oorlog te ontbind.

So 'n plek kan genoem word bodhisattva opleiding - of opleiding vir die bediendes van vrede. Die metodes wat ons by die bodhisattva-opleiding leer, kan meditasiepraktyk insluit, en hulle kan ook die ses paramitas insluit - die ses aktiwiteite van die bediendes van vrede.

Een van die grootste uitdagings van hierdie kamp sou wees om te voorkom dat dit moralisties word. Met mense wat uit alle nasies kom, sou daar baie teenstrydige menings wees oor wat eties en oneties was, oor wat nuttig was en wat nie. Baie gou moet ons die mees getemde en ontwaakte mense daar versoek om 'n kursus oor buigsaamheid en humor te lei!

Leer Buigsaamheid

Op sy eie manier het Trungpa Rinpoche so 'n kursus vir sy studente ontwerp. Hy wil hê ons moet sekere chants memoriseer, en 'n paar maande nadat die meeste van ons dit geken het, sou hy die bewoording verander. Hy leer ons spesifieke rituele en is baie akkuraat oor hoe dit gedoen moet word. Net oor die tyd dat ons begin om mense wat hulle verkeerd gedoen het, te kritiseer, het hy die rituele op 'n heel ander manier geleer. Ons sal goeie handleidings oplaai met al die korrekte prosedures, maar gewoonlik was hulle verouderd voordat hulle van die pers af gekom het.

Na jare van hierdie soort opleiding begin 'n mens se greep te ontspan. As vandag die opdrag is om alles reg te stel, doen dit so onberispelik as wat jy kan. Wanneer môre die opdrag is om alles aan die linkerkant te plaas, doen dit met jou hele hart. Die idee van een regte manier soort van op te los in die mis.

Wanneer ons in die kuns van vrede leer, word ons nie beloftes gegee nie, want alles sal goed wees as gevolg van ons edele voornemens. Trouens, daar is geen beloftes van vrugte nie. Inteendeel, ons word aangemoedig om net na vreugde en hartseer diep te kyk, om te lag en te huil, in die hoop en vrees, in alles wat leef en sterf. Ons leer dat wat werklik genees, dankbaarheid en teerheid is.

Die eerste vyf transendente aksies is vrygewigheid, dissipline, geduld, inspanning en meditasie. Die baie woorde vrygewigheid, dissipline, geduld en inspanning mag vir baie van ons stewige konnotasies hê. Hulle mag dalk soos 'n swaar lys van "shoulds" en "shouldn'ts" klink. Hulle kan ons herinner aan skoolreëls of die prediking van moraliste. Hierdie paramitas gaan egter nie oor die opmeting nie. As ons dink hulle gaan oor die bereiking van 'n mate van perfeksie, sal ons voel verslaan voordat ons eers begin. Dit is meer akkuraat om die paramitas as 'n ontdekkingsreis uit te druk, nie soos gebooie in rots uitgekap nie.

vrygewigheid

Die eerste paramita is vrygewigheid, die reis om te leer hoe om te gee. Wanneer ons onvoldoende en onwaardig voel, skop ons dinge. Ons is so bang - bang om te verloor, bang om nog meer armoede te voel as wat ons reeds doen. Hierdie stinginess is uiters hartseer. Ons kan dit ondersoek en 'n traan afwerp wat ons so vreeslik begryp en vasbind. Hierdie houvas veroorsaak dat ons baie ly. Ons wens vir troos, maar in plaas daarvan versterk ons ​​die teenwoordigheid, die sin van die sonde en die gevoel dat ons 'n hopelose saak is.

Die oorsake van aggressie en vrees begin deur hulself op te los wanneer ons verby die armoede beweeg om terug te hou. So is die basiese idee van vrygewigheid om in groter denke op te lei, om onsself die wêreld se grootste guns te maak en op te hou om ons eie skema te kweek. Hoe meer ons fundamentele rykdom ervaar, hoe meer kan ons ons greep verloor.

Hierdie fundamentele rykdom is in elke oomblik beskikbaar. Die sleutel is om te ontspan: ontspan na 'n wolk in die lug, ontspan na 'n klein voëltjie met grys vlerke, ontspan na die klank van die telefoonring. Ons kan die eenvoud in dinge sien soos hulle is. Ons kan dinge ruik, dinge smaak, emosies voel en herinneringe hê. Wanneer ons daar kan wees sonder om te sê: "Ek stem beslis saam met hierdie", of "Ek stem beslis nie daarmee saam nie", maar wees hier baie direk, dan vind ons oral rykdom. Dit is nie ons s'n nie, maar is altyd beskikbaar vir almal. In reëndruppels, in bloeddruppels, in hartseer en verrukking, is hierdie rykdom die aard van alles. Dit is soos die son deurdat dit sonder enige diskriminasie op almal skyn. Dit is soos 'n spieël deurdat dit bereid is om enigiets te reflekteer sonder om te aanvaar of te verwerp.

Die reis van vrygewigheid is een van die verbintenisse met hierdie rykdom en koester dit so diep dat ons bereid is om te begin weggee wat dit ookal blokkeer. Ons gee ons donker glase, ons lang rokke, ons kappies, en ons vermommings weg. Kortom, ons maak onsself oop en laat ons aangeraak word. Dit staan ​​bekend as die bou van vertroue in alomvattende rykdom. Op die alledaagse, gewone vlak beleef ons dit as buigsaamheid en warmte.

Wanneer 'n mens 'n formele bodhisattva gelofte neem, bied 'n geskenk aan die onderwyser as 'n fokuspunt van die seremonie. Die riglyne is om iets te gee wat kosbaar is, iets wat jy moeilik vind om mee te deel. Ek het een keer 'n hele dag saam met 'n vriend bestee wat probeer om te besluit wat om te gee. Sodra hy aan iets gedink het, sou sy beslaglegging daardeur intens word. Na 'n rukkie was hy 'n senuwee wrak. Net die gedagte om selfs een van sy gunsteling besittings te verloor, was meer as wat hy kon dra. Later het ek die episode aan 'n besoekende onderwyser genoem, en hy het gesê miskien was dit die geleentheid vir die man om medelye vir homself te ontwikkel en vir alle ander wat in die ellende van verlange gevang is - vir al die ander wat net nie kan los nie.

Om materiële goedere te gee, kan mense help. As kos nodig is en ons kan dit gee, doen ons dit. As skuiling nodig is, of boeke of medisyne nodig is, en ons kan dit gee, doen ons dit. So goed as wat ons kan, kan ons sorg vir wie ons sorg nodig het. Desalniettemin vind die ware transformasie plaas wanneer ons ons aanhangsel loslaat en weggooi wat ons dink ons ​​kan nie. Wat ons op die buitenste vlak doen, het die krag om diepgewortelde patrone van onsself te hou.

In die mate wat ons so kan gee, kan ons hierdie vermoë aan ander kommunikeer. Dit word genoem die gawe van vreesloosheid. Wanneer ons die eenvoud en goedheid van dinge raak en besef dat fundamenteel ons nie in die modder vassteek nie, kan ons daardie verligting met ander mense deel. Ons kan hierdie reis saam maak. Ons deel wat ons geleer het om sonskerms af te haal en wapens te ontsluit, om vreesloos genoeg te wees om ons maskers te verwyder.

DISSIPLINE

Om die oorsake van aggressie op te los, neem dissipline, sagte, maar presiese dissipline. Sonder dissipline het ons eenvoudig nie die ondersteuning wat ons nodig het om te ontwikkel nie. Wat ons dissipline is nie ons "slegte" of ons "ongeregtigheid" nie. Wat ons dissipline is, is enige vorm van potensiële ontsnapping uit die werklikheid. Met ander woorde, dissipline stel ons in staat om hier te wees en verbind met die rykdom van die oomblik.

Dit is nie dieselfde as wat gesê word om niks te geniet wat aangenaam is of om ons te beheer teen enige koste nie. In plaas daarvan bied hierdie reis van dissipline die aanmoediging wat ons toelaat om los te laat. Dit is 'n soort ongedaan proses wat ons ondersteun om te gaan teen die graan van ons pynlike gewoontepatrone.

Op die buitenste vlak kan ons aan dissipline dink as 'n struktuur, soos 'n dertig-minuut-meditasieperiode of 'n twee uur-klas op die dharma. Waarskynlik die beste voorbeeld is die meditasie tegniek. Ons gaan sit in 'n sekere posisie en is so getrou aan die tegniek as moontlik. Ons gee bloot ligte aandag aan die uitasem oor en oor deur middel van gemoedstoestande, deur herinneringe, deur dramas en verveling. Hierdie eenvoudige herhalende proses is om daardie basiese rykdom in ons lewens uit te nooi. So volg ons die instruksie net soos eeue meditators voorheen gedoen het.

Binne hierdie struktuur gaan ons met medelye voort. So op die innerlike vlak is die dissipline om terug te keer na sagmoedigheid, om eerlik te wees. Op die innerlike vlak is die dissipline om die balans tussen nie te strak en nie te los te vind nie - tussen nie te gelê en nie te rigied nie.

Dissipline bied die ondersteuning om genoeg te vertraag en genoeg teenwoordig te wees sodat ons ons lewens kan leef sonder om 'n groot gemors te maak. Dit gee die aanmoediging om verder in grondloosheid te stappe.

GEDULD

Die krag van die geduldige paramita is dat dit die teenmiddel is van toorn, 'n manier om te leer om lief te hê en te sorg vir alles wat ons op die pad ontmoet. Deur geduld beteken ons nie blywend nie - gryp dit en dra dit. In enige situasie, in plaas van om skielik te reageer, kan ons dit kou, ruik, kyk en oopmaak om te sien wat daar is. Die teenoorgestelde van geduld is aggressie - die begeerte om te spring en te beweeg, te stoot teen ons lewens, om te probeer om ruimte op te vul. Die reis van geduld behels ontspanning, opening van wat gebeur, 'n gevoel van wonder ervaar.

'N Vriend het my vertel hoe haar ouma, wat deel Cherokee was, in haar kinderjare haar en haar broer wandel om diere te sien. Haar ouma het gesê: "As jy stil gaan sit, sal jy iets sien. As jy baie stil is, sal jy iets hoor." Sy het nooit die woord geduld gebruik nie, maar dit is wat hulle geleer het.

INSPANNING

Soos die ander paramitas, het die inspanning 'n reisgehalte, 'n prosesgehalte. Wanneer ons begin oefen, sien ons dat ons soms dit kan doen en soms kan ons nie. Die vraag word: Hoe verbind ons met inspirasie? Hoe verbind ons met die vonk en vreugde wat in elke oomblik beskikbaar is? Oefening is nie soos om onsself te druk nie. Dit is nie 'n projek om te voltooi of 'n wedren wat ons moet wen nie. Dit is soos om op 'n koue, sneeuagtige dag in 'n bergkajuit wakker te maak, maar om te weet moet jy eers uit die bed kom en 'n vuur maak. Jy sal eerder in daardie kosbare bed bly, maar jy spring uit en maak die vuur, want die helderheid van die dag voor jou is groter as om in die bed te bly.

Hoe meer ons met 'n groter perspektief verbind, hoe meer verbind ons ons met energieke vreugde. Uitoefening raak aan ons aptyt vir verligting. Dit laat ons toe om op te tree, om te gee, waardeur te werk met wat ookal ons pad gaan. As ons regtig geweet het hoe ongelukkig dit was om hierdie hele planeet te maak dat ons almal probeer om pyn te vermy en plesier te soek - hoe dit ons so ongelukkig maak en ons van ons basiese hart en ons basiese intelligensie afbreek - dan sal ons meditasie beoefen asof ons hare was aan die brand gesteek. Ons sal oefen asof 'n groot slang net in ons skoot geland het. Daar was geen probleem om te dink ons ​​het baie tyd gehad nie en ons kon dit later doen.

Hierdie aksies word die middel om ons verdediging te vergiet. Elke keer as ons gee, elke keer as ons dissipline, geduld of inspanning beoefen, is dit soos 'n swaar las.

MEDITATIE

Die paramita van meditasie laat ons toe om hierdie reis voort te sit. Dit is die basis vir 'n verligte samelewing wat nie gebaseer is op wen en verlies, verlies en wins nie.

Wanneer ons gaan sit om te mediteer, kan ons met iets onvoorwaardelik verbind - 'n gemoedstoestand, 'n basiese omgewing wat niks verstaan ​​of verwerp nie. Meditasie is waarskynlik die enigste aktiwiteit wat niks by die prentjie voeg nie. Alles word toegelaat om sonder verdere versiering te kom en gaan. Meditasie is 'n heeltemal gewelddadige, nie-aggressiewe beroep. Nie die ruimte vul nie, wat die moontlikheid bied om met onvoorwaardelike openheid te verbind - dit bied die basis vir ware verandering. U kan dalk sê dat dit onsself 'n taak is wat amper onmoontlik is. Miskien is dit waar. Maar aan die ander kant, hoe meer ons met hierdie onmoontlikheid sit, hoe meer vind ons dit is altyd moontlik.

Wanneer ons aan gedagtes en herinneringe vasklou, hang ons vas aan wat nie verstaan ​​kan word nie. Wanneer ons hierdie fantasies raak en laat hulle gaan, kan ons dalk 'n spasie ontdek, 'n breek in die klets, 'n blik op oop lug. Dit is ons geboortereg - die wysheid waarmee ons gebore is, die uitgestrekte vertoning van oer-rykdom, oer-openheid, oer-wysheid self. Al wat nodig is, is om onmiddelik in die onmiddellike teenwoordigheid te rus. En as ons deur gedagtes, verlange, hoop en vrese weggeneem word, kan ons keer op keer terugkeer tot die huidige oomblik. Ons is hier. Ons word weggevoer asof dit deur die wind is, en asof ons deur die wind teruggebring word. Wanneer een gedagte geëindig het en die ander nog nie begin het nie, kan ons in daardie ruimte rus. Ons oefen om terug te keer na die onveranderlike hart van hierdie oomblik. Alle medelye en alle inspirasie kom daaruit voort.

NOSTALGIA VIR OUDE HABITS

Soms voel ons 'n groot verlange na ons ou gewoontes. Wanneer ons met vrygewigheid werk, sien ons ons nostalgie omdat ons wil hou. Wanneer ons met dissipline werk, sien ons ons nostalgie omdat ons nie wil soneer nie en glad nie met mekaar verband hou nie. Soos ons met geduld werk, ontdek ons ​​ons verlang om te spoed. Wanneer ons oefen oefen, besef ons ons luiheid. Met meditasie sien ons ons eindelose diskursiwiteit, ons rusteloosheid en ons houding van "kan nie minder omgee nie".

Dus, ons laat eenvoudig daardie nostalgie wees en weet dat alle mense so sal voel. Daar is 'n plek vir nostalgie, net soos daar 'n plek vir alles op hierdie pad is. Jaar na jaar hou ons net ons wapens af en gaan ons verder in grondloosheid.

Dit is die opleiding van die bodhisattva, die opleiding van die dienaars van vrede. Die wêreld het mense nodig wat opgelei word soos hierdie - bodhisattva politici, bodhisattva polisie, bodhisattva ouers, bushisattva busbestuurders, bodhisattvas by die bank en die kruidenierswinkel. In alle vlakke van die samelewing is ons nodig. Ons is nodig om ons gedagtes en dade te verander ter wille van ander mense en vir die toekoms van die wêreld.

Herdruk volgens ooreenkoms met
Shambhala Publications, Inc., Boston.
© 2000, 2016. Alle regte voorbehou. www.shambhala.com

Artikel Bron:

Wanneer dinge uitmekaar val: Hartadvies vir moeilike tye
deur Pema Chödrön.

Die pragtige praktiese eienskap van haar onderrig het Pema Chödrön een van die geliefdes van hedendaagse Amerikaanse geestelike outeurs onder Boeddhiste en nie-Boeddhiste gemaak. 'N Versameling gesprekke wat sy tussen 1987 en 1994 gegee het, die boek is 'n tesourie van wysheid om voort te gaan as ons deur pyn en probleme oorwin word.

Info / Bestel hierdie boek (hardback) or paperback op Amazon.

Oor Die Skrywer

Pema Chödrön is 'n Amerikaanse Boeddhistiese non en een van die voorste studente van Chögyam Trungpa, die bekende meditasiemeester. Sy is die inwonende onderwyser by Gampo Abbey, Kaap Breton, Nova Scotia, die eerste Tibetaanse klooster in Noord-Amerika wat vir Westerlinge gevestig is. Sy is ook die skrywer van "Die wysheid van No Escape"En"Begin waar jy is"en talle ander boeke.

Boeke deur hierdie skrywer

at InnerSelf Market en Amazon