Image deur Mojca-Peter 

Die huwelik het 'n paar diepgaande veranderinge in ons lewe saam meegebring, al was ons al elf jaar saam. Toe die wittebrood verby was, in die diepte van die winter, het my reaksies op stres vererger en ek het myself soms oorweldig, uit my verstand, optree op maniere wat skadelik vir ons huwelik was. Die twee sielkundiges saam met wie ek gewerk het, het dit as gevolg van trauma gediagnoseer en vir my gesê dat hierdie trauma nie genees kan word nie, dit kan net bestuur word, wat nie baie nuttig was nie.

Toe word ek sewentig...

My pa het in sy sewentigste jaar gesterf en my sewentigste jaar het 'n soort langlewendheidsbuffer verteenwoordig om deur te gaan. Ek het gevoel my pa het vroeg gesterf, verveeld en moeg vir die lewe - dit was my idee. Met kanker het hy net opgehou eet, opgehou praat, sy gesig na die muur gedraai en op die derde dag gesterf. Maar ek was nie daar nie, aangesien ek vir die grootste deel van my pa se lewe nie daar was nie, so ek weet regtig nie.

Toe kry ek twee hartaanvalle...

Ná die hartaanvalle het my dokter aanbeveel dat ek saam met ’n traumaterapeut aan die emosionele komponent werk. Die terapeut se benadering was neurologies – om bewus te word van hoe die senuweestelsel ingeprent is, geprogrammeer is as jy wil, deur traumatiese ervarings, en met 'n wye verskeidenheid metodes te werk om hierdie bevrore patrone in die neurale bane los te maak, te verminder en vry te stel. Hierdie metodes sluit in ritmiese asemhaling, EMDR (Eye Movement Desensitization and Reprocessing), TAT (Tapas Acupressure Technique), en vele ander.

Volgens my leek se begrip vind trauma plaas wanneer die senuweestelsel oorweldig word deur intense reaksies, soos vrees of verskrikking, op ernstige ontstellende gebeure, en die stres is meer as wat die senuweestelsel kan hanteer. 'n Mens is nie in staat om die emosies wat deur die stres gegenereer word, te integreer nie. 'n Mens moet dissosieer (disidentifiseer, dikwels letterlik die liggaam verlaat) sodat 'n gevoel van self kan oorleef.

Die uiterste (traumatiese) emosies wat op die senuweestelsel ingeprent word, bly dan onbewustelik totdat soortgelyke emosies in die huidige tyd deur stres gestimuleer word en 'n traumatiese reaksie met 'n wraak uitbars, met 'n intensiteit ver buite verhouding tot huidige gebeure. So, daar is die oorspronklike traumatiese gebeurtenis, herhalende traumatiese gebeurtenisse dwarsdeur die lewe wat die oorspronklike trauma herhaal en versterk, en traumatiese stresreaksies in die huidige tyd.

Trauma gestimuleer in huidige tyd

Wanneer my trauma in die huidige tyd gestimuleer word, word ek oorweldig met vrees, terreur, woede en wanhoop, alles deurmekaar. Ek kan nie dinge deurdink nie. Ek is uit my kop. Ek weet nie wat ek sê nie. My senuweestelsel word oorstroom met chemikalieë wat vlug vereis (daar moet iewers hier buite wees!), baklei (om die huis rondstap, skree en skree), en uiteindelik vries (stom, verslane, sinnelose verlamming). Hierdie trauma is aftakelend, vernederend en, die ergste van alles, skadelik vir die een vir wie ek lief is.

Veertig jaar gelede, toe my ma vir my gesê het ek is 'n aaklige baba wat vir die eerste drie maande van my lewe gehuil en geskree het, was ek verbaas. Ek het nog altyd gedink ek is die goue kind—almal was so bly om my te sien en my ma was my lewe lank lief vir my. Sy was eers 'n aaklige ma, maar nie een van ons het dit geweet nie.

As 'n baba was ek baie van die tyd alleen gelaat, honger, gehuil, uitgehonger, gehuil en geskree, kwaad, verskrik, en uiteindelik gevoelloos en gedissosieer. Besluite is in my siel geneem, nie bewuste rasionele besluite nie, maar doelbewuste besluite in my nuut-beliggaamde siel.

- Ek is alleen.
- Niemand hou my vas nie.
- Ek is honger.
- Daar is niemand wat my kos gee nie.
- Daar is geen manier om gevoed te word nie.
- Daar is geen hulp nie.
- Ek vra vir hulp maar niemand kom nie.
- Ek kan nie vir hulp vra nie.
- Niemand is hier vir my nie.
- Ek gaan niemand nodig hê nie.
- Ek kan nie vra wat ek wil hê nie.
- Ek kan nie kry wat ek wil hê nie.
- Om te vra vir wat ek wil, stoot blykbaar weg wat ek wil hê.
- Dit is beter om glad niks te wil hê nie.
- Uitgeput ly ek in stilte.

Ek voel myself as 'n klein seuntjie, drie of vier jaar oud, in sy kamer toegesluit, skree en skree, woedend omdat ek nie gesien word nie, nie bekend is vir wie hy is nie - speels, kreatief, pret - woedend om toegesluit, toegesluit te wees , waardigheid gewond, wat belowe: "Ek sal dit nooit aan iemand doen nie."

Die Verdedigingsmeganisme

Ek onthou dat ek by 'n besluit gekom het om my energie, woede en entoesiasme te onderdruk om gevoed te word en te oorleef. Ek onthou die besluit om weg te kruip, om voor te gee, om goed te gedra, om hulle nie te laat weet wie ek is nie. Ek onthou die besluit om my keel te onderdruk en nie stem te gee aan die gevoelens in my liggaam nie, om my mond net die gedagtes in my gedagtes te laat uitdruk.

Ek het gemaak of ek vergeet het, en toe vergeet ek dat ek voorgegee het. Ek het gekies om onsigbaar te word vir my wêreld, my ouers en my onderwysers, en toe vir myself onsigbaar geword. Ek het 'n persoonlikheid ontwikkel as 'n helder leë intellek, saamgestel uit onophoudelike gesels, wat dit alles weet en so min as moontlik voel.

So hier is dit — die traumatiese afdruk van die eerste drie maande, toe die eerste drie jaar, van my lewe, wat my hele lewensreis gestruktureer en gedefinieer het, wat die keuses wat ek kon maak, wat agter alles gelê het, gestruktureer en beperk het. , ongesiens en onbekend, totdat MaryRose dit gewaag het om hierdie teruggetrokke, stoïsynse astroloog lief te hê, wat dit gewaag het om haar in ruil daarvoor lief te hê, en mettertyd het alles wat verborge was in die lig gekom.

Die genesing gaan voort, die reis gaan voort.

Op die oomblik is al wat ek kan sê dat ek baie meer ruimte het om haar toe te laat om te wees wie sy is sonder om so sterk te reageer—en dat dit ruimte gemaak het vir meer vrede en meer liefde in ons lewens.

Dit was die begin van my innerlike lewe—nie baba-bliss nie, maar baba-dissosiasie.

Ons leef in twee wêrelde: die innerlike wêreld en die uiterlike wêreld. Hierdie wêrelde oorvleuel en deurdring mekaar. Hierdie twee wêrelde projekteer op en weerspieël mekaar. Tog het elke wêreld sy eie logika, sy eie dinamika en sy eie wette, so te sê.

Die innerlike oog, die buitenste oog

Ons sien met twee oë: die binne- en die buitenste oog. Om voluit te lewe, moet ons, soos Pir Vilayat gesê het, stereoskopiese visie ontwikkel, of, soos Murshid Sam dit reguit gestel het, beheerde skisofrenie. Die innerlike lewe is altyd aanwesig, altyd lewend, saambestaan ​​met, onderskei van, dog interpenetrerende, die uiterlike lewe. Tog is die aandag vir die grootste deel op die uiterlike lewe in die wêreld.

Ná die grootse drome en fantasiespel van kleintyd was my aandag gevestig op die buitewêreld van skool, sport, huiswerk en gesinsdinamika. Eers in adolessensie het ek bewus geword dat 'n deel van my bewussyn diskontinu was met konsensuele uiterlike werklikheid, dat daar 'n selfopkomende, onafhanklike, gesaghebbende mentasie in my was.

Terwyl ek op 'n soel somersaand saam met my gesin skemerkelkies in die agterplaas gesit en drink het, het ek bewus geword van bloed wat uit die aarde roep, die bloed van inheemse Amerikaners wat geslag is, die lewens van swart slawe wat opgeoffer is, sodat ons in die skadu en kry 'n buzz op. Vir wie kan ek dit vertel?

Niemand gaan my innerlike wêreld bevestig nie. Trouens, ek het gou uitgevind dat die uitdrukking van my wete as ondermynend en onaanvaarbaar beskou word. My pa sou my na aandete in sy hol roep vir lang ernstige praatjies. Hy sou probeer om my op te voed in geskiedenis, politiek en ekonomie, tot die punt waar ek verveeld sou raak. Toe hy my vra wat ek dink en ek vir hom sê, was sy standaard antwoord: "Ek dink jy is mal." Ek het geleer om my gedagtes vir myself te hou.

Ek het my gedagtes en gevoelens breedvoerig in dagboeke en joernale neergeskryf. My joernaalskryf - lewensbelangrik, volkstaal, vulgêr, entoesiasties, stroom van bewussyn - het eendag skielik tot 'n einde gekom toe my pa die privaatheid van my kamer geskend het, gelees het wat hy nodig het om te lees van my joernale, hulle almal gekonfiskeer en vernietig het - saam met my liefde en vertroue in hom.

Ten spyte van die atmosfeer van vaderlike onderdrukking en sensuur, het daar 'n baie ryk, indien ondergedompelde en ongeartikuleerde innerlike lewe ontwikkel, saam met my susters wat so hard probeer het, maar soms nie kon keer dat hulle giggel en gelag uitbars tydens die plegtigheid van etenstyd nie.

Waar ons fokus: in of uit?

My ervaringswerklikheid is grootliks 'n kwessie van waar en hoe ek my aandag fokus. Wanneer ek uitsluitlik op die eksterne wêreld gefokus is, vind ek myself vasgevang in wat lyk na eindelose siklusse van lyding en selfrepliserende ekonomieë van konflik, nutteloosheid en wanhoop: samsara. . . dunya . . . wat nog te sê van die onvermydelike ouderdom, siekte en dood, wat ons ons bes doen om te ignoreer.

Suzuki Roshi het gesê: "Die lewe is soos om op 'n boot te klim wat op die punt staan ​​om see toe te vaar en te sink."

Ons wil nie daarna kyk nie. In elke ouderdom en in elke toestand is die enkele mees waardevolle ding wat 'n mens kan doen om tyd te neem om alleen met jouself buite sosiale invloede te wees, hetsy deur meditasie, toevlug, eensaamheid of dwaal, om jouself te laat weet van die stilte van die innerlike lewe.

Ek is nie gebore om 'n hippie te wees, geestelik of andersins nie. Ek is gebore om 'n beleggingsbankier te wees, verlei deur die muse in my jeug, maar het uiteindelik tot my sinne gekom en my gene voortgesit in die goeie lewe in die voorstedelike Baltimore. Maar 'n massiewe golf van geestelike ontwaking het in die sestiger- en sewentigerjare deur die na-oorlogse wêreld gespoel, en ek was 'n sprankel in daardie golf. Antieke strome van seën het in die post-industriële Weste ingestroom.

Die Boeddhistiese konsep van verligting en die hoogtepunt van die rook van dagga het terselfdertyd in my lewe gekom, en vir 'n rukkie het dit gelyk of dit dieselfde was. Ek het geen onderwyser of gids behalwe my vriende gehad nie. Ek het geleer dat nirvana "'n plek of toestand is wat gekenmerk word deur vryheid van of vergetelheid van pyn, bekommernis en die eksterne wêreld," wat gelyk het of dit presies die gevolg was van hoog word.

Tyd het gestop, verstand het gestop, visie en gehoor was akuut, alles het gelyk soos dit werklik was, oneindig. . . vir 'n oomblik. Nirvana is "'n uitblaas", en om hoog te word, blaas die verstand . . . vir 'n oomblik, 'n breukdeel van 'n sekonde in die ewigheid. . . totdat die musiek begin sing, begin die muse sing, en uiteindelik . . . totdat die munchies met 'n wraak kom. Alhoewel dit aanvanklik bevrydend was om hoog te word, was dit 'n verslawende strik waaruit dit my heeltemal te lank geneem het om uit te kom.

Verlang na Liefde

Ram Dass en die Maharaj-ji-satsang het my verwelkom in 'n liefde waarna ek my hele lewe lank gesmag het. Wat my aangetrek het, was nie die filosofie of die mitologie nie. Die hele gestalt van guru-joga, Sanskrit-gesange en blouvellige, meerarmige gode met dou oë was vir my vreemd – maar die liefde wat ek kon voel was opreg, die liefde, die vreugde en die vrede. Ten spyte van my skeptiese verstand, het ek God ervaar as 'n lewende werklikheid, wat binne en tussen ons gewoon het net soos Jesus belowe het, en my hart het geblom.

Die manier wat gegee is, was om God altyd en oral lief te hê, te dien en te onthou. Die metodes wat gegee is, was om die verstand stil te maak en die hart oop te maak deur middel van meditasie, toegewyde dreunsang en onbaatsugtige diens (seva). Hierdie pad en hierdie metodes het konstant gebly deur al my jare by Lama Foundation, met my verdere inisiasie in die Chishti Sufi-pad deur Pir Vilayat Khan en Murshid Samuel Lewis, in die praktyke van goddelike herinnering (zikr), aanroeping van die goddelike name (wazifahs), en die ekstatiese danse van universele vrede.

Liefde kom dorp toe

Maar toe liefde na die dorp gekom het, en vir die eerste keer in my lewe het iemand my diep, passievol en waarlik liefgehad, en daardie iemand, MaryRose, 'n praktiserende diepte-sielkundige was, het ek gevind dat ek uiteindelik moes betrokke raak by lang-verwaarloosde persoonlike werk aan my emosionele komplekse. Om mee te begin, moes ek uit my kop kom, met my gevoelens in aanraking kom en leer hoe om my gevoelens aan my geliefde te kommunikeer. Dit klink dalk eenvoudig, maar vir my was dit nie.

Ek het my hele lewe lank na liefde, minnaar en geliefde gesoek, en keer op keer teëgekom teen wat ek beskou het as my eie onvermoë om lief te hê, totdat ek uiteindelik net opgegee het. Ek kon nie kry wat ek wou hê nie, so ek het my voorgeneem om nie te wil hê wat ek wou hê nie en dit het my baie ongelukkig gelaat, of baie stoïsties "inhoud". Ek het geleer om met onvervulde begeerte te leef. Dissosiasie, uittarting, misleiding en onderdrukking was dalk nodige strategieë om deur die kinderjare te kom met een of ander egtheid ongeskonde (en goed verborge), maar hierdie gewoontepatrone was rampspoedige obstruksies om 'n ander persoon lief te hê. My ingewortelde sarkastiese reaksies het my om elke draai ondermyn.

Die weg na liefde oopmaak

Die huwelik is die geloofstelsel waarop ek nou inteken, monogamie met my vrou, wat my liefhet en die weg oopmaak vir my om haar lief te hê. Ons s'n is nie 'n jong huwelik om 'n gesin te skep nie. Ons s'n is 'n volwasse huwelik om siel in die wêreld te bring, om die spieël van die hart te poets, en om mekaar te vertrou wanneer 'n mens sê: "Haai! Dit lyk of jy iets daar gemis het!”

Ek kan nie my eie blindekolle sien sonder die weerkaatsing van iemand wat ek weet wat my liefhet en soms sien wat ek nie kan nie. Ons het beslis 'n intekening op mekaar se kwessies, saam met toewyding aan soortgelyke geestelike praktyke.

Om ervaring te hê, kan en identifiseer die siel met wat ook al aan hom voorgehou word en watter vorm dit ook al in bevind.

Wat ek op enige oomblik as werklikheid ervaar, is grootliks 'n gevolg van waar en hoe ek my aandag fokus.

Laat gaan van ervarings

Hart sê dit moksha, wat gewoonlik as bevryding vertaal word, beteken die vermoë om ervarings te laat vaar. Sonder om ervarings te laat gaan kan ons nie nuwe ervarings hê nie. Ons hou net aan om dieselfde ou selfde-ou te herwin. Wanneer ons ervarings kan laat gaan, kan ons nuwe ervarings hê.

Hou styf vas en laat liggies los. -- Ram Dass

Vriende, ons is almal op reis; die lewe self is 'n reis. Niemand is hier gevestig nie; ons gaan almal verder, en daarom is dit nie waar om te sê dat as ons 'n geestelike reis onderneem ons ons vaste lewe moet breek nie; hier is niemand wat 'n vaste lewe lei nie; almal is onrustig, almal is op pad. -- Hazrat Inayat Khan 

Kopiereg ©2018, 2023. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International.

Artikelbron: Riding the Spirit Bus

BOEK: Riding the Spirit Bus: My Journey from Satsang with Ram Dass to Lama Foundation and Dances of Universal Peace
deur Ahad Cobb.

Hierdie memoir bied 'n aangrypende besinning oor die lewe wat van binne na buite geleef word, en die delikate balans tussen spiritualiteit en sielkunde, en lei lesers op 'n uiterlike en innerlike reis deurdrenk van poësie, musiek, astrologie en geestelike praktyk in die konteks van gemeenskap wat toegewy is. tot ontwaking.

Kliek hier vir meer inligting en/of om hierdie sagtebandboek te bestel. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Ahad Cobb is die skrywer, redakteur en uitgewer van ses boeke, insluitend Beeld Nasie en Vroeë Lama Stigting. 'n Musikant en leier van Dances of Universal Peace, hy het ook gedien as 'n voortgesette lid, beampte en trustee van die Lama-stigting. Hy studeer en onderrig Jyotish (Vediese astrologie). 

Meer boeke deur die skrywer.