Die kernkwessie vir die meeste van ons is dat ons daarna streef om geliefd te wees en aanvaar te word vir wie ons is. Ideaal gesproke moes hierdie behoefte gedurende ons vroegste jare in 'n veilige verhouding met ons ouers voorsien word, maar dit is dikwels nie die geval nie, en daarom soek ons ​​na geliefde in romantiese verhoudings. Dit is egter skaars om onvoorwaardelike liefde in volwassenes te vind, en wanneer slegte gedrag betrokke is, soos alkoholisme, is dit onrealisties.

Dieselfde kernprobleem oppervlaktes in psigedeliese terapie met toegevoegde intensiteit te midde van sielkundige regressie. In ayahuasca seremonies sien mense soms visioenêre tuisflieks van hul kinderjare terwyl hulle 'n buite-waarnemer se perspektief handhaaf. By ander tye herleef hulle 'n kindertydperk asof dit in die seremoniële oomblik gebeur het; hulle keer terug tot in die tyd van die toneel. Hoe ookal, seremonies open dikwels diep gevoelens om aanvaar te word en geliefd te wees.

Om gerepareer te word

Die terapeutiese kwessie van die behoefte om herstel te word, is erken met die vroegste psigedeliese navorsing, toe die tradisie gevestig is om 'n manlike en 'n vroulike oppasser te gebruik, wat vriendelike, sorgsame ouers verteenwoordig. Dit het in die vyftigerjare volkome sin gemaak toe die terapeutiese oriëntasie hoofsaaklik psigoanalities was. Hierdie tradisie het egter voortgeduur in die huidige navorsingslaboratoriums, waar die oriëntasie psigofarmakologies of neurologies is. Dit lyk asof almal die waarde daarvan respekteer om 'n man en 'n vrou aanwesig te wees, of hulle nou saamstem met die psigoanalitiese teorie agter die tradisie.

Betty Eisner, een van die vroegste LSD-psigiaters, het geskryf oor die belangrikheid van liggaamlike kontak tussen pasiënt en ontleder, veral wanneer die pasiënt tot in die kinderjare teruggeval het. Net so het Joyce Martin, 'n Britse ontleder uit die sestigerjare, fisiese moederskap verskaf tydens LSD-sessies toe die pasiënt regressie gekry het. Die Switserse psigiater Friederike Fischer volg in hierdie tradisie; sy hou en klop die kliënt tydens dwelm-sessies, en voldoen aan die persoon se "verlangde genesingservaring om hom deur sy moeder of vader te laat vashou." Die bereidwilligheid van analyties opgeleide terapeute om die niemandsland van fisieke kontak aan te durf, illustreer die revolusionêre aard van vroeë psigedeliese terapie.

Word in die hande van God gehou

Ayahuasca is anders. In seremonies, hetsy in 'n sjamanistiese of kerklike omgewing, gebeur hierdie tipe fisiese terapeutiese ingryping nie. Die korrektiewe ervaring wat met ayahuasca kan gebeur, stem baie ooreen met wat die psigoterapeut Ann Shulgin in MDMA-ondersteunde terapiesessies beskryf het. Aangesien suiwer MDMA help om die vrees en afkeer van die skadu-dele van die persoon se persoonlikheid te verminder, 'ontstaan ​​daar 'n vreedsame aanvaarding van alles wat teëkom, en 'n ongewone medelye met homself, 'n aanvaarding van al die aspekte van sy eie aard, gee en selfsugtig, vriendelik en wraakgierig, liefdevol en veragtelik. ” Vanuit Jungiaanse oogpunt roep hierdie soort ervaring die transendente funksie op wat die polariteite in die persoonlikheid omvat, wat 'n hoër vlak van selfaanvaarding moontlik maak.

Shulgin het hierdie ervaring beskryf as 'gehou in die liefdevolle hande van God, een van die genesendste ervarings wat 'n mens kan hê.' Die terapeutiese waarde van hierdie 'ervaring van onvoorwaardelike selfaanvaarding' en 'absolute validering' lei spontaan tot die wegval van ou, verdedigende gewoontes.

In die beskrywing van Shulgin gaan hierdie ervaring verder as die herstel wat ander psigedeliese terapeute voorgestaan ​​het. Dit is spontaan en kan nie deur die terapeut geïnisieer of selfs gefasiliteer word nie; dit is nie meer net 'n sielkundig korrektiewe ervaring nie, maar 'n ekstatiese ontmoeting met die Goddelike.

'N Geestelike ervaring

Die beskouing van 'n sielkundige ervaring van 'n numineuse of spirituele ervaring is 'n kritieke vaardigheid vir 'n terapeut wat op psigedeliese gebied werk. Hoe weet die terapeut hoe om 'n sielkundige ervaring van 'n numineuse ervaring te onderskei? Die enigste manier is dat die terapeut persoonlik vertroud is met hierdie binnelandse gebiede. 'N Naïewe terapeut kan die geestelike ervaring verkeerd interpreteer en dit afgradeer tot iets sielkundigs waarmee hy of sy meer vertroud en gemakliker is. Niemand wat hierdie vlak van numineuse liefde ervaar het, wil gesê word dat dit 'n fantasie of wensvervulling was nie.

Ook moet die persoon nie sy of haar ervaring van kosmiese liefde vertel en herleef nie, en dit in net nog 'n selfverswarende verhaal maak. My raad is om die ervaring in jou hart te hou. 'N Persoon moet dit intern hou, slegs in kreatiewe uitdrukking. Die ervaring sal voortgaan om aan die persoon van binne te werk in sy eie tyd en manier. In die geval van ouma Ayahuasca, sal die ervaring van gevoel wat deur haar liefgehad word, verdiep en uitbrei. Vertrou hierdie proses, voed dit met aandag, let op subtiele veranderinge, en kweek dankbaarheid vir die ontvouingsproses.

Wat soms volg, is 'n geleidelike herrangskikking van innerlike argitektuur met 'n nuwe maatstaf om geliefd te voel. Die ou selfskema - "Ek is liefdeloos of nie goed genoeg om liefgehê te word nie" - kan verander in "Ek is lief en verdien om geliefd te wees." Mense wat in hul harte voel dat hulle verdien om lief te hê, sal verskillende besluite neem in beide vriendskappe en romantiese verhoudings. Hulle sal 'n ander standaard hê vir hoe hulle deur hulself en ander behandel wil word. Daar is minder waarskynlikheid dat u voortgaan om 'n herhalingsdwang uit te oefen - om 'n maat te kies wat soortgelyk is aan een van hul ouers wat probleme in die kinderjare van verwaarlosing, verwerping of verlating sal veroorsaak. Met ander woorde, 'n persoon sal herprogrammeer word, en hierdie transformasie moet waargeneem word in neurologiese veranderinge in die argitektuur van die brein.

Persoonlike Transformasie

'N spontane genesing wat die nie-bruikbare verdediging laat vaar, lei tot 'n volledige herorganisasie van die persoonlikheid. Albert Hofmann, wat nadink oor sulke ervarings tydens LSD-sessies, het gesê dat dit kan dien as 'n beginpunt vir die herstrukturering van die persoon se persoonlikheid in psigoterapie. In die huidige jargon is "transformasie 'n herlaai van ons bedryfstelsel met ten minste 'n nuwe programmering en soms selfs 'n verandering van stelsel 1.0 na 2.0."

Met verwysing na hierdie skynbaar wonderlike herorganisasie, het mense wat vertroud is met die ayahuasca-genesingsproses, terme soos gebruik lyn met sy wil, herstruktureer, Herstel, herprogrammeer, herorganiseer, instel, en herlei die DNA. Hierdie ervaring kan 'n verskeidenheid vorms inneem. Herhaling kan voorkom wanneer die ayahuasca ontwerpe of die ICAROS energie in die subtiele liggaam van 'n deelnemer tydens 'n inheemse seremonie weer in te stel. Of daar is 'n sjamanistiese gevoel van fisies en sielkundig oplos in energieke vibrasies. Ander beskryf elwe wat die binnekant van die liggaam skoonvee om 'n herkonfigurasie moontlik te maak. Dan is daar subtiele energie-chirurgie wat deur masjiene of ander nie-menslike entiteite gedoen word, waarby chakras soos die hart of die derde oog betrokke is.

Na sulke openbaringservaringe meld mense dat hulle 'n fundamentele verandering deurgaan. Hulle voel binne-in anders, en die wêreld lyk anders. Die vraag is of die persoon terapeutiese ondersteuning benodig om hierdie veranderinge te onderhou. Het hulle deurlopende terapie nodig om probleme deur te werk, nuwe perspektiewe te ondersoek en gedragsveranderinge te konsolideer? 'N Ander benadering tot dieselfde vraag is of daar neurologiese veranderinge is wat gepaard gaan met sulke transformasies en of dit selfonderhoudend is. Is die neurologiese veranderinge permanent vir mense wat wonderkure aanmeld - soos die opheffing van lewenslange depressie, die oplossing van trauma en die staking van verslawende gedrag, alles met min moeite?

Die handhawing van die Nuwe Gedrag

As sielkundige sou ek met Hofmann saamstem dat psigoterapie nodig is, veral as die persoon nie die nuwe gedrag kan volhou nie. As student van ayahuasca verstaan ​​ek egter dat dit kwalitatief anders werk as ander psychedelics, en dit kan net wees dat wat die persoon nodig het, meer ayahuasca is. Die frekwensie van die drink van die medisyne kan twee keer per maand wees vir lede van ayahuasca-kerke, en sjamaniese seremonies kan so gereeld gehou word as nodig. Deur die medisyne in die liggaam te hou, is daar 'n opeenhopende effek wat die verhouding met ouma Ayahuasca versterk en die nuwe gedrag ondersteun.

Aan die ander kant, as die nuwe gedrag voortspruit uit ego-inflasie, kan die drink van meer ayahuasca die verwringing moontlik maak. Na 'n transformerende ervaring met ayahuasca, kan sommige mense meegevoer word met hul eie belangrikheid en in besluite wat hulle later betreur, spring.

Belangrike lewensbesluite oor familie, verhoudings, finansies of loopbane moet nooit geneem word nie, terwyl hulle steeds betower word deur die entheogeniese ervaring. Die sjamaan waarmee ek werk, het gesê dat sy inisiatiewe sjamaan, wat nog net 'n lendelam dra en in die oerwoud woon, gesê het: 'Neem u tyd. Vra die geeste weer. ” 'N Terapeut kan ook mense wat in die greep van sulke passie is, help om terug aarde toe te kom en onstuimige besluite te vermy, sodat hulle met insig en wysheid kan optree.

Daar is soms tye dat ons almal iemand nodig het om oor ons innerlike proses te praat, iemand wat 'n neutrale en objektiewe standpunt kan bied, en wat deur vlugte van fantasie en inflasie kan sny. Miskien sou Timothy Leary met iemand gesels het wat hom sou kon help om sy entoesiastiese ego met omsigtigheid en nederigheid te balanseer, dan sou die geskiedenis van psigedeliese medisyne heeltemal anders ontvou het.

herprogrammering

Met of sonder 'n volledige mistieke ervaring, kan selfs een ayahuasca-seremonie lei tot die opheffing van depressie of angs, die oplossing van trauma of die staking van verslawende gedrag. Op hierdie stadium weet ons nie wie die meeste geneig is om so 'n wonderwerk te ervaar of wie herhaalde ayahuasca-seremonies en psigoterapie nodig sal wees nie. Ons weet nie wie hoegenaamd geen terapeutiese reaksie sal hê nie en hoe om sodanige genesing te verklaar as dit voorkom nie.

Onlangse navorsing oor psigedelika bied 'n paar leidrade oor hoe mense tydens 'n ayahuasca seremonie herkalibreer of herstruktureer kan word. Dit verminder beslis nie die sakramentele aard van die medisyne of die belangrikheid van stel en stel om te bepaal hoe die entheogene effekte ervaar of geïnterpreteer sal word nie.

Kopiereg © 2017 deur Rachel Harris, PhD.
Hersien met toestemming van New World Library
www.newworldlibrary.com.

Artikel Bron

Luister na Ayahuasca: Nuwe Hoop vir Depressie, Verslawing, PTSD en Angs
deur Rachel Harris, PhD

Gedurende duisende jare deur inheemse stamme van die Amazone-reënwoud, word die mistieke brouw ayahuasca nou al hoe meer gewild in die Weste. Sielkundige Rachel Harris deel haar eie genesingservarings en teken haar oorspronklike navorsing (die grootste studie van ayahuasca-gebruik in Noord-Amerika) in die kragtige medisyne se effekte op depressie, verslawing, PTSD en angs.

Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel.

Oor die skrywer

sielkundige Rachel Harris, PhD, is vir dertig jaar in privaat praktyk. Sy het 'n Nasionale Navorsersprys vir Nasionale Instituut van Gesondheid ontvang, meer as veertig wetenskaplike studies in peer-reviewed joernale gepubliseer, en het as sielkundige konsultant vir Fortune 500-maatskappye gewerk. Sy woon op 'n eiland langs die kus van Maine en in die San Francisco Bay Area. Besoek haar webwerf by www.listeningtoayahuasca.com