Agt-en-sewentig persent van die mense wat in die laat 17de en vroeë 18de eeu ter heksery in Nieu-Engeland tereggestel is, was vroue. Jef Thompson / Shutterstock.com

'Heksejag' - dit is 'n weerhou gebruik om alles van te weerhou navrae oor vervolging en ondersoeke na seksuele aanranding om aantygings van korrupsie.

As magtige mans hekse huil, praat hulle meestal nie van vroue met groen gesig wat puntige hoede dra nie. Dit verwys vermoedelik na die Salem-hekseproewe, toe 19 mense in die 17-eeu Massachusetts tereggestel is op aanklagte van heksery.

Die gebruik van 'heksejag' om skynbaar ongegronde aantygings te dek, weerspieël egter 'n misverstand van die Amerikaanse geskiedenis. Hekseproewe het nie die magtiges geteiken nie. Hulle het die mees marginale lede van die samelewing vervolg - veral vroue.

Te ryk, te arm, te vroulik

In my beurs oor die donker aspekte van die Amerikaanse kultuur, Ek het navorsing gedoen en geskryf oor talle heksproewe. Ek gee 'n universiteitskursus hier in Massachusetts wat hierdie meerjarige, maar gereeld verkeerde interpretasie in die geskiedenis van New England ondersoek.

Miskien is die opvallendste punt rakende hekseproewe, soos studente vinnig kom kyk, geslag. In Salem is 14 van die 19 mense skuldig bevind aan en gehuldig aan heksery gedurende daardie rampokkerige jaar van 1692 was vrouens.

Regoor New England, waar hekseproewe ietwat gereeld plaasgevind het van 1638 tot 1725, vroue baie mans in die geledere van die beskuldigdes oortref en tereggestel is. Volgens die skrywer Carol F. Karlsen se “Die duiwel in die vorm van 'n vrou, ”78% van die 344 vermeende hekse in New England was vroulik.

En selfs wanneer mans beskuldigings van heksery in die gesig gestaar het, was dit tipies omdat hulle op een of ander manier met beskuldigde vroue geassosieer is. As historikus John Demos gestig het, was die paar Puritaanse mans wat heksery probeer het meestal mans of broers van vermeende vroulike hekse.

Vroue het 'n onveilige, meestal magtelose posisie binne die land beklee diep godsdienstige Puriteense gemeenskap.

Die Puriteërs het gedink vroue moet babas hê, kinders grootmaak, die huishoudelike lewe bestuur en Christelike onderdanigheid aan hul mans voorstel. Onthou Eva en haar sondige appel, Het Puriteine ​​ook geglo dat vroue meer geneig sou wees om deur die Duiwel in die versoeking te kom.

Miskien glimlag sy nie genoeg nie. 'Witch Hill (The Salem Martyr)' / New York Historical Society Museum and Library

Magtelose mense

As landdroste, regters en geestelikes het mans die reëls van hierdie vroeë Amerikaanse samelewing afgedwing.

Toe vroue buite hul voorgeskrewe rolle stap, word dit teikens. Te veel rykdom kan moontlik sondige winste weerspieël. Te min geld het 'n slegte karakter getoon. Te veel kinders kan 'n ooreenkoms met 'n duiwel aandui. Om te min kinders te hê, was ook verdag.

Mary Webster van Hadley, Massachusetts, is sonder kinders getroud en vertrou op naasteliefde om te oorleef. Webster was blykbaar nie sagmoedig en dankbaar genoeg vir die aalmoese wat sy gekry het nie: Sy het 'n reputasie ontwikkel omdat hy onaangenaam is.

Webster se bure het haar beskuldig van heksery in 1683, toe sy ongeveer 60 jaar oud was, en beweer dat sy saam met die duiwel gewerk het om plaaslike vee te betower. Boston se assistenthof, wat voorsiening gemaak het vir heksery, het haar onskuldig verklaar.

'N Paar maande na die uitspraak het een van Webster se opregte bure, Philip Smith, siek geword. Ontstoke inwoners het Webster die skuld gegee en probeer om haar op te hang, vermoedelik om die pyniging van Smith te verlig.

Smith is in elk geval oorlede. Webster het egter die poging tot teregstelling oorleef - tot die skrik van haar bure, dink ek.

Die beskuldigde heks Mary Bliss Parsons, van Northampton, Massachusetts, was die teenoorgestelde van Webster. Sy was die vrou van die rykste man in die stad en die moeder van nege gesonde kinders.

Maar bure het bevind dat Parsons 'n 'vrou van dwangspraak en oorheersende maniere' is, het die historikus James Russell Trumbull skryf in sy 1898-geskiedenis van Northampton. In 1674 is sy aangekla van heksery.

Parsons is ook vrygespreek. Uiteindelik het die voortgesette heksery-gerugte die Parsons-gesin gedwing om in Boston te hervestig.

Bly in lyn, vrou

Voor Salem het die meeste towerkuns in Nieu-Engeland tot vryspraak gelei. Volgens Demos, van die 93-gedokumenteerde hekseproewe wat voor Salem plaasgevind het, 16 “hekse” is tereggestel.

Maar die beskuldigdes het selde ongestraf gestaan.

In sy 2005-boek “Salem ontsnap'Richard Godbeer ondersoek die saak van twee Connecticut-vroue - Elizabeth Clawson van Stamford en Mercy Disborough van Fairfield - wat daarvan beskuldig word dat hulle 'n bediende meisie met die naam Kate Branch betower het.

Albei vroue was “selfversekerd en vasberade, gereed om hul mening te lug en hul grond te staan ​​wanneer hulle gekruis word.” Clawson is onskuldig bevind nadat sy vyf maande in die tronk deurgebring het. Disborough het byna 'n jaar in die tronk gebly totdat sy vrygespreek is.

Albei moes die boetes en gelde wat verband hou met hul gevangenisstraf betaal.

Vir Puritaanse vroue was daar soveel maniere om beskuldig te word van heksery. Everett Historical / Shutterstock.com

Vrou v vrou

Die meeste Puriteine ​​wat beweer dat hulle slagoffers van heksery was, was ook vroulik.

In die beroemde hekseverhore van Salem was die mense wat geteister is deur 'n onverklaarbare 'ontsteltenis' in 1692 almal tienermeisies.

Aanvanklik het twee meisies uit die huishouding van eerwaarde Samuel Parris beweer dat hulle deur onsigbare toeskouers gebyt, geknyp en gepik word. Binnekort het ander meisies soortgelyke gevoelens berig. Sommige het pas gekry en geskree dat hulle skrikwekkende toeskouers gesien het.

Sommige het voorgestel dat die meisies hul simptome opspoor. In 'n 1700-boek noem die handelaar en historikus Robert Calef van Boston hulle “vale varlets. "

Arthur Miller se toneelstuk “The Crucible” vertolk ook een van die Salem-meisies as die skurk. In sy toneelstuk word Abigail, wat in die regte lewe 'n meisie van 11 was, uitgebeeld as 'n manipulerende 16-jarige wat 'n verhouding met 'n getroude man het. Om sy vrou uit die weg te ruim, maak Abigail beskuldigings van heksery.

Niks in die historiese verslag dui op 'n verhouding nie. Maar die toneelstuk van Miller is so wyd opgevoer dat ontelbare Amerikaners slegs hierdie weergawe van gebeure ken.

Sistematiese onderdrukking

Ander Salem-stories blameer Tituba, an verslaafde vrou in die huishouding van eerwaarde Samuel Parris, vir die onderrig van heksery aan die plaaslike meisies. Tituba het in 1692 erken dat hy “die boek van die duiwel onderteken het”, wat die ergste vrees vir die Puriteense bevestig het dat die duiwel aktief gewerf het.

Maar gegewe haar posisie as 'n verslaafde persoon en 'n vrou van kleur, is dit byna seker Tituba se bekentenis was gedwing.

Dit is waarom hekseproewe nie net handel oor beskuldigings wat vandag ongegrond lyk nie. Hulle het ook gehandel oor 'n regstelsel wat plaaslike griewe tot kapitaaloortredings opskerp en 'n onderdanige minderheid geteiken het.

Vroue was beide die slagoffers en die beskuldigdes in hierdie verskriklike Amerikaanse geskiedenis, ongevalle in 'n samelewing wat deur magtige mans geskep en beheer is.

Oor die skrywer

Bridget Marshall, Medeprofessor in Engels, Universiteit van Massachusetts Lowell

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.