Vrye spraak se groot tent: deug of ondeug?

: By John Corvino, Wayne State University

Dankie vir die besoek InnerSelf.com, waar daar is 20,000 + lewensveranderende artikels wat "Nuwe houdings en nuwe moontlikhede" bevorder. Alle artikels word vertaal in 30+ tale. Teken In aan InnerSelf Magazine, wat weekliks gepubliseer word, en Marie T Russell se Daily Inspiration. InnerSelf Magazine is sedert 1985 gepubliseer.

breek

In die 'groot tent'-filosofie van vryheid van spraak, hoe meer sienings, hoe beter. Maar hoe hou dit in die praktyk stand? imageBROKER/Manuel Kamuf via Getty Images

Mense roem dikwels die deug van oopkop, maar kan daar te veel van 'n goeie ding wees?

As 'n kollege dekaan, Ek neem gereeld kampus-kontroversies oor die Israel-Hamas-oorlog, rasseverhoudinge en ander warmknoppie-kwessies waar. Baie hiervan handel oor vrye spraak – wat studente, fakulteit en genooide sprekers moet en nie mag sê nie.

Maar geskille oor vrye spraak gaan nie net oor toestemming om te praat nie. Dit gaan oor wie aan die tafel hoort – en of daar perke is aan die standpunte waarna ons moet luister, mee redeneer of ons van plan moet laat verander. Soos 'n filosoof wie werk aan "kultuuroorlog”-kwessies, Ek stel veral belang in wat vryspraak-geskille leer oor die waarde van oopkop.

Praat saam in die 'groot tent'

Voorstanders van vryspraak vind dikwels inspirasie in die 19de-eeuse filosoof John Stuart Mill, wat gepleit het vir wat ons 'n "groot tent"-benadering kan noem: om betrokke te raak by 'n verskeidenheid standpunte, insluitend dié wat jou as verkeerd beskou. Na alles, Mill geskryf, jy kan verkeerd wees. En al is jy reg, kan die botsing van menings jou redes verskerp.

Sommige kritici meen dat Mill se argumente nie goed gedra het nie, veral in 'n era van demagogie en "vals nuus". Moet ek regtig luister na mense wat glo die aarde is plat? Holocaust-ontkenners? My familie se kraakpot samesweringsteorieë by die vakansie etenstafel? Wie se voordeel sou sulke openheid dien?

Die primêre argument vir die groottentbenadering is gewortel intellektuele nederigheid: behoorlike erkenning van die beperkings op wat elkeen van ons weet. In een sin is dit 'n erkenning van menslike feilbaarheid – wat, wanneer dit gekombineer word met hubris, rampspoedige resultate kan hê.

Meer positief, intellektuele nederigheid is aspiratief: daar is nog baie om te leer. Wat belangrik is, beteken intellektuele nederigheid nie dat 'n mens 'n gebrek aan morele oortuigings het nie, wat nog te sê van die begeerte om ander van daardie oortuigings te oorreed.

Nadat hy etlike dekades lank gepleit het vir selfdegeslaghuwelike – insluitend deelname aan dosyne kampusdebatte en twee punt-teenpunt boeke – Ek is oortuig van die waarde van betrokkenheid by “die ander kant”. Terselfdertyd is ek deeglik bewus van die koste daarvan. Alles in ag genome glo ek dat die markplek van idees aan die kant van 'n groot tent moet dwaal.

John Corvino en Maggie Gallagher in 2012, tydens een van hul vele debatte oor selfdegeslaghuwelike.

Die grense van luister

Die kontemporêre filosoof Jeremy Fantl is onder diegene wat bekommerd is oor die groot tent se koste. In sy boek "Die beperkings van die oop verstand,” merk Fantl op dat sommige argumente slim bedrieglik is, en om oopkop daarmee betrokke te raak, kan eintlik kennis ondermyn. Stel jou 'n moeilike wiskundige bewys voor, sy fout is moeilik om raak te sien, wat dui op 2 + 2 = 5.

Interessant genoeg, sien Fantl sy standpunt as in ooreenstemming met intellektuele nederigheid: Niemand is 'n kenner van alles nie, en ons is almal onwaarskynlik om dwalings in komplekse misleidende argumente buite ons kundigheid raak te sien.

Daar is nog 'n kommerwekkende koste verbonde aan bedrieglike teenargumente: Sommige van hulle benadeel mense. Om byvoorbeeld oopkop met Holocaust-ontkenning betrokke te raak – om dit as 'n opsie op die tafel te hanteer – is om nie gepaste solidariteit met Jode en ander slagoffers van die Nazi-regime uit te spreek nie. Meer as om aanstoot te gee, kan die betrek van daardie sienings iemand aandadig maak aan voortdurende onderdrukking, moontlik deur opvoeding oor volksmoord en etniese suiwering te ondermyn.

Wat van geslote betrokkenheid – dit wil sê om by opponerende standpunte betrokke te raak bloot om dit in die openbaar te weerlê?

Fantl gee toe dat sulke betrokkenheid waarde kan hê, maar is bekommerd dat dit dikwels ondoeltreffend of oneerlik is. Ondoeltreffend, as jy uit die staanspoor vir jou teenstanders sê “Jy gaan nie van plan verander nie” – 'n gesprekstopper as enigiets is. Oneerlik, as jy voorgee om oopkop betrokke te raak wanneer jy regtig nie is nie.

Leer terwyl jy oortuig

Myns insiens verstaan Fantl die doelwitte van betrokkenheid verkeerd en stel dus 'n valse kontras tussen oop- en geslote gemoed op. Daar is 'n spasie tussen hierdie twee uiterstes – en dit is dalk waar die mees konstruktiewe gesprekke plaasvind.

Oorweeg weer my selfdegeslag-huwelike voorspraak. Toe ek teenstanders gedebatteer het soos Glenn Stanton van Fokus op die Familie en Maggie Gallagher van die Nasionale Organisasie vir Huwelike – 'n prominente niewinsorganisasie wat selfdegeslaghuwelike gekant is – het ek sterk geglo dat ek reg is en hulle verkeerd? Natuurlik het ek dit gedoen. En natuurlik het hulle die omgekeerde geglo. Het ek verwag dat hulle my sou oortuig dat my standpunt oor selfdegeslaghuwelike verkeerd is? Nee, nooit – en hulle ook nie.

In daardie sin kan jy sê ek was nie oopkop nie.

Aan die ander kant was ek oop om by hulle te leer, en ek het dit dikwels gedoen. Ek was oop om hul bekommernisse, perspektiewe en insigte te leer, met die erkenning dat ons verskillende ervarings en gebiede van kundigheid gehad het. Ek was ook oop vir die bou van verhoudings om wedersydse begrip te bevorder. In daardie sin was ek nogal oopkop.

Gehoorlede wat die debatte met soortgelyke openheid benader het, sou gewoonlik daarna sê: "Ek het altyd gedink die ander kant glo [X], maar ek besef ek moet dit heroorweeg." My kant was byvoorbeeld geneig om aan te neem dat Maggie en Glenn se argumente hoofsaaklik teologies sou wees – hulle was nie – of dat hulle gay mense gehaat het – hulle het nie. Hulle kant was geneig om te aanvaar dat ek nie omgee vir kinders se welsyn nie – inteendeel – of dat ek glo dat moraliteit 'n “private saak” is, wat ek nadruklik nie doen nie.

Rede en respek

Terselfdertyd was daar prominente figure wie se standpunt oor die huweliksvraagstuk wel verander het.

David Blankenhorn, stigter van die dinkskrum die Institute for American Values, was 'n selfdegeslag-huwelike teenstander vir baie jare, al is dit een wat altyd 'n goeie aan beide kante van die debat erken het. Uiteindelik het hy tot geloof gekom dat in plaas daarvan om kinders te help, soos hy gehoop het, teenstand teen selfdegeslaghuwelike hoofsaaklik daartoe gedien het om gay burgers te stigmatiseer.

So soms kan die botsing van menings jou verras – net soos Mill vermoed het.

Beteken dit dat ek aanbeveel om Holocaust-ontkenners vir dialoog te soek? Nee. Sommige sienings is regtig verby die bleek, en gereelde betrokkenheid het dalende opbrengste. Daar is net soveel ure in die dag. Maar daardie standpunt moet spaarsamig ingeneem word, veral wanneer kundiges in die betrokke gemeenskap teenstrydig is.

In plaas daarvan beveel ek aan om Blankenhorn as 'n model op ten minste drie maniere te volg.

Gee eerstens teenstrydige getuienis toe, selfs wanneer daardie getuienis ongerieflik is. Om dit te doen, kan moeilik wees in 'n omgewing waar mense bekommerd is dat as hulle die ander kant 'n duim gee, hulle 'n myl sal neem. Blankenhorn se teenstanders het byvoorbeeld dikwels vrolik na sy toegewings aangegryp asof 'n enkele positiewe punt die debat besleg het.

Maar om oortuigings in verhouding tot bewyse te hou, is die sleutel om verby gepolariseerde gridlock te beweeg - om nie eens te praat van die ontdekking van waarheid nie. Inderdaad, Blankenhorn het sedertdien 'n organisasie gestig met die uitdruklike doel om partydige verdeeldheid te oorbrug.

Tweedens, streef daarna om te sien watter goed daar aan die ander kant is, en wanneer jy dit doen, erken dit in die openbaar.

En derdens, onthou dat brugbou grootliks gaan oor verhoudingsbou, wat 'n ruimte skep vir vertroue – en uiteindelik dieper dialoog.

Sulke dialoog sal dalk nie altyd waarheid ontbloot nie, soos Mill gehoop het dit sou, maar ten minste erken dit dat ons almal baie het om te leer.

John Corvino, Dekaan van die Irvin D. Reid Honneurskollege en Professor in Filosofie, Wayne State University

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

breek