'N Deel van die fresko "Triumph of Galatea," geskep deur Raphael omstreeks 1512 vir die Villa Farnesina in Rome. Kunsbeelde via Getty Images
Elke Valentynsdag, wanneer ek beelde sien van die mollige gevleuelde god Cupido wat met sy pyl en boog mik na sy niksvermoedende slagoffers, skuil ek in my opleiding as 'n geleerde van vroeë Griekse poësie en mite om te peins oor die vreemdheid van hierdie beeld en die aard van liefde.
In die Romeinse kultuur was Cupido die kind van die godin Venus, vandag algemeen bekend as die godin van liefde, en Mars, die god van oorlog. Maar vir antieke gehore, soos mites en tekste toon, was sy werklik die beskermgod van “seksuele omgang” en “voortplanting”. Die naam Cupido, wat kom van die Latynse werkwoord cupere, beteken begeerte, liefde of wellus. Maar in die vreemde kombinasie van 'n baba se liggaam met dodelike wapens, saam met ouers wat met beide liefde en oorlog geassosieer word, is Cupido 'n figuur van teenstrydighede - 'n simbool van konflik en begeerte.
Hierdie geskiedenis word nie dikwels in die hedendaagse Valentynsvieringe weerspieël nie. Die Fees van Sint Valentyn het begin as 'n viering van Sint Valentyn van Rome. Die Candida Moss, 'n geleerde van teologie en laat oudheid, verduidelik, die hoflike romantiek van vakansie-advertensies het dalk meer te doen met die Middeleeue as met antieke Rome.
Die gevleuelde cupido was 'n gunsteling van kunstenaars en skrywers in die Middeleeue en die Renaissance, maar hy was vir hulle meer as net 'n simbool van liefde.
Gebore uit seks en oorlog
Die Romeine se Cupido was die ekwivalent van die Griekse god Eros, die oorsprong van die woord “eroties”. In antieke Griekeland word Eros dikwels gesien as die seun van Ares, die god van oorlog, en Aphrodite, die godin van skoonheid, sowel as seks en begeerte.
Die Griekse Eros verskyn dikwels in die vroeë Griekse ikonografie saam met ander erote, 'n groep gevleuelde gode wat met liefde en seksuele omgang geassosieer word. Hierdie antieke figure is dikwels as ouer adolessente voorgestel – gevleuelde liggame soms as 'n trio verpersoonlik: eros (lus), himeros (begeerte) en pothos (passie).
Daar was egter jonger, meer speelse weergawes van Eros. Kunsuitbeeldings uit die vyfde eeu vC wys Eros as kind trek 'n kar op 'n rooi figuur vaas. 'n Bekende slapende brons van Eros uit die Hellenistiese tydperk van tweede eeu vC toon hom ook as kind.
Teen die tyd van die Romeinse Ryk, egter, die beeld van mollig klein Cupido meer algemeen geword het. Die Romeinse digter Ovidius skryf oor twee tipes Cupido se pyle: een wat onbeheerbare begeertes uitstraal en nog een wat sy teiken met weersin vul. Sulke uitbeelding van Griekse en Romeinse gode wat die mag het om beide goed en sleg te doen, was algemeen. Die god Apollo kan byvoorbeeld mense van siekte genees of 'n plaag 'n stad laat verwoes.
Vroeëre Griekse mites het dit ook duidelik gemaak dat Eros nie bloot 'n krag vir afleiding was nie. Aan die begin van Hesiod se “Theogony” – ’n gedig wat die geskiedenis van die skepping van die heelal vertel wat deur die voortplanting van die gode vertel word – verskyn Eros vroeg as ’n noodsaaklike natuurlike krag aangesien hy “kwel die ledemate en oorwin die verstand en raad van alle sterflinge en gode.” Hierdie lyn was 'n erkenning van die mag van die seksuele begeerte selfs oor gode.
Balansering van konflik en begeerte
En tog was Eros nie net oor die seksuele daad nie. Vir die vroeë Griekse filosoof Empedocles, Eros is gepaard met Eris, die godin van twis en konflik, as die twee mees invloedryke magte in die heelal. Vir filosowe soos Empedocles, Eros en Eris verpersoonlik aantrekking en verdeeldheid op 'n elementêre vlak, die natuurlike kragte wat veroorsaak dat materie lewe tot stand bring en dit dan weer uitmekaar skeur.
In die antieke wêreld is seks en begeerte as 'n noodsaaklike deel van die lewe beskou, maar gevaarlik as hulle te dominant word. Die van Plato Simposium, 'n dialoog oor die aard van Eros, bied 'n oorsig van verskillende idees van begeerte op daardie tydstip – beweeg van die uitwerking daarvan op die liggaam na sy aard en vermoë om te reflekteer wie mense is.
Een van die mees onvergeetlike segmente uit hierdie dialoog is wanneer die spreker Aristophanes op humoristiese wyse die oorsprong van Eros beskryf. Hy verduidelik dat alle mense eens twee mense in een gekombineer was. Die gode het mense gestraf vir hul arrogansie deur hulle in individue te skei. So, begeerte is regtig 'n verlange om weer heel te wees.
Speel met Cupido
Vandag is dit dalk alledaags om te sê dat jy is waarvoor jy lief is, maar vir antieke filosowe is jy beide wat en hoe jy liefhet. Dit word geïllustreer in een van die mees onvergeetlike Romeinse verslae van Cupido wat elemente saam met wellus kombineer filosofiese refleksies.
In hierdie verslag plaas die tweede-eeuse Noord-Afrikaanse skrywer Apuleius Cupido in die middel van sy Latynse roman, "The Golden Ass". Die hoofkarakter, 'n man wat in 'n donkie verander is, vertel hoe 'n ouer vrou vir 'n ontvoerde bruid, Charite, die storie vertel van hoe Cupido die jong Psyche saans in die donkerte van haar kamer besoek het. Wanneer sy sy vertroue verraai en ’n olielamp aansteek om te sien wie hy is, word die god verbrand en vlug. Psyche moet dwaal en byna onmoontlike take vir Venus voltooi voordat sy toegelaat word om met hom te herenig.
Latere skrywers het hierdie verhaal verduidelik as 'n allegorie oor die verhouding tussen die menslike siel en begeerte. En Christelike interpretasies het op hierdie idee gebou, aangesien dit die besonderhede van die val van die siel danksy versoeking. Hierdie benadering ignoreer egter die deel van die plot waar Psyche onsterflikheid gegun word om aan Cupido se sy te bly en dan geboorte skenk aan 'n kind met die naam "Pleasure."
Op die ou end is Apuleius se verhaal 'n les oor die vind van balans tussen sake van liggaam en gees. Die kind "Pleasure" word nie gebore uit geheime nagtelike pogings nie, maar uit die versoening van die stryd van die verstand met sake van die hart.
Daar is meer as 'n bietjie spel vir ons moderne Cupido. Maar hierdie klein boogskutter kom uit 'n lang tradisie van worsteling met 'n krag wat soveel invloed op sterflike gedagtes uitoefen. Om sy pad deur die Griekse en Romeinse mite te volg, toon die noodsaaklike belangrikheid daarvan om die plesier en gevare van begeerte te verstaan.
Oor Die Skrywer
Joel Christensen, Professor in Klassieke Studies, Brandeis Universiteit
Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.
Verwante Boeke:
Die vyf liefdestale: die geheim van liefde wat hou
deur Gary Chapman
Hierdie boek ondersoek die konsep van "liefdestale," of die maniere waarop individue liefde gee en ontvang, en bied raad vir die bou van sterk verhoudings gebaseer op wedersydse begrip en respek.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die sewe beginsels om die huwelik te laat werk: 'n Praktiese gids van die land se voorste verhoudingskenner
deur John M. Gottman en Nan Silver
Die skrywers, toonaangewende verhoudingskenners, bied raad vir die bou van 'n suksesvolle huwelik gebaseer op navorsing en praktyk, insluitend wenke vir kommunikasie, konflikoplossing en emosionele konneksie.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Kom soos jy is: Die verrassende nuwe wetenskap wat jou sekslewe sal transformeer
deur Emily Nagoski
Hierdie boek verken die wetenskap van seksuele begeerte en bied insigte en strategieë om seksuele plesier en konneksie in verhoudings te verbeter.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Aangeheg: Die nuwe wetenskap van volwasse gehegtheid en hoe dit jou kan help om liefde te vind—en te behou
deur Amir Levine en Rachel Heller
Hierdie boek verken die wetenskap van volwasse gehegtheid en bied insigte en strategieë vir die bou van gesonde en vervullende verhoudings.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die Verhoudings Cure: 'n 5-stapgids om jou huwelik, familie en vriendskap te versterk
deur John M. Gottman
Die skrywer, 'n toonaangewende verhoudingskenner, bied 'n 5-stap-gids vir die bou van sterker en meer betekenisvolle verhoudings met geliefdes, gebaseer op beginsels van emosionele konneksie en empatie.
