Op die vensterlys oor my kombuiswasbak sit ’n groot Chinese Boeddhistiese standbeeld van Guanyin, die godin van deernis. Sy is pragtig en baie swaar. Ek het haar in die laat negentigerjare, van noord tot suid, oral in China saam met my gesleep voordat ek haar uiteindelik huis toe gebring het. Sy was 'n vreugdevolle gewig. Sy herinner my aan die bestendige vloei van deernis van “bo” wat ook ons eie werklikheid is.
In die vroeë 2000's het my seun Josiah Sarajevo besoek. Hy het 'n gekapte stuk bruin baksteen teruggebring. Die baksteen het in Guanyin se skoot kom sit. Dit was versplinter uit 'n kerk - of 'n moskee, ek kan nie onthou nie - wat tydens die burgeroorlog swaar beskutting of masjiengeweervuur ontvang het. Die hartseer van daardie konflik het nou in ons gedagtes teruggetrek, om vervang te word deur al die daaropvolgende hartseer. Ek was dankbaar dat my seun gestop het om daardie baksteen op te tel en vir Guanyin huis toe te bring. Saam het hulle vir my “die altaar van alles” geword.
Die Altaar van Eenheid en Deernis
"Die altaar van alles" is 'n altaar vir ons eie nodige werk: tot die deernisvolle omhelsing van die lyding van hierdie wêreld. Die katalogus van huidige en vorige oorlogvoering, volksmoorde en gruweldade wat ver en naby voorkom, en in ons eie geskiedenis, is immers almal uiterste gevalle van die misleide dinamiek van apartheid en hebsug wat ons menslike ervaring kenmerk.
As ek na Guanyin op my toonbank kyk, sien ek sy hou in haar skoot die lyding van die wêreld vasgevang in daardie klein stukkie baksteen. Daar word gesê dat Guanyin ore het wat haar in staat stel om na al die lyding van die wêreld te luister, 'n hart wat dit alles kan hou, en die gewilligheid om in enige vorm te verskyn wat sal help om lyding te verlig.
Hierdie kapasiteit is gegrond in haar besef van “leegheid”. Nie 'n leegheid nie, het ons geleer, dit is die nihilistiese ontkenning van ervaring of van lyding. Dit is eerder leegheid wat leeg is van "storie" of drama, leeg van projeksie of reifikasie, en leeg van reaktiwiteit. Dit is hierdie leegheid wat die hart die maksimum ruimte waarmee mens ervaring kan omhels sonder om te wankel, en sodoende in staat is om te ontvang en te seën.
Wat die lyding van die wêreld van ons vra
Guanyin verteenwoordig natuurlik 'n potensiële kapasiteit binne mense. Dit is 'n kapasiteit wat die lyding van die wêreld van ons vra; nie net omdat it dit nodig het ons maar ook omdat we dit nodig het onsself. Om enigiemand deesdae te hoor praat, was ons harte nog nooit so uitgedaag nie. Ons staan in die wêreld in die hart van paradoks, met een voet in die skoonheid wat ons is, en een voet in die hartseer. En dit moet ooit die smeltkroes wees van ons vermoë om lief te hê. Om as liefde te volhard ten spyte van alle bewyse van die teendeel.
Hierdie paradoks van teenoorgesteldes geld nie net vir ons konfrontasie met die wêreld nie, maar ook vir die konfrontasie met ons eie lewens. Helde of skurke, ons laat vaar nooit ons (soms onbewustelike) verwysingspunt vir skoonheid of geluk nie, selfs al moet ons die omstandighede van lyding of hartseer assimileer. Maar ons voorstellings van geluk en lyding kom voor, en word in stand gehou in, die gereiifiseerde ryk van ons denke - waar hulle dikwels misleidend is; waar hulle nooit opgelos kan word nie, net geprojekteer kan word. En waarin ons onsself of ander nooit werklik kan ken nie.
Dus, die doek van onderdrukking en uitbuiting wat oor die planeet gespan word - die patrone van hiërargie, mag, hebsug, eiebelang en al die vernietigende en eksklusiewe ambisies van "my en my" wat ons polities, ekonomies, sosiaal ken, en selfs ekologies - is slegs die "ontplofte" beeld van die selfstelsel waaroor ons self in elke aspek van ons eie lewens moet onderhandel en ontwaak.
As ek nie bewus genoeg is om hierdie dinamika te herken en verantwoordelikheid daarvoor te aanvaar nie, sal dit altyd giftig word in my binneste, en word, in werklikheid, waarna Boeddhisme verwys as die drie gifstowwe: gierigheid, woede (of haat) en onkunde , onkunde selfs van my eie verhouding tot die lewe.
In sy uiteindelik giftige of verdraaide vorm, kan ek selfs volhou dat die oplossing van my toestand verkry kan word deur die lyding of uitbuiting van ander; of selfs dat die uitskakeling van 'n hele bevolking mense my tot geluk sal herstel. In hierdie sin verskil die strewe om 'n groep mense uit te skakel nie in die diepste kern van die strewe na liefde nie. Dit is ons hart se ware innerlike strewe na 'n onuitputlike nie-eksklusiwiteit, na geluk en liefde, wat tragies in giftige en misleide vorm manifesteer.
Die kragtige samsaries gevolge (dws ons oënskynlike wêreldse en historiese realiteite) word almal geskep en onderhou deur die aktiwiteit van projeksie en dwaling, aangevuur deur die “vir-sigself”. Die omgekeerde proses van verantwoordelikheid behels altyd die herbesit van ons projeksies en van ons subjektiewe ervaring, wat die vorm aanneem van self-eerlikheid en self-insig in die oomblik. Alle innerlike groei begin wanneer ons self-eerlikheid beskou as 'n bydrae tot ons ware vryheid, nie tot ons ondergang nie.
Dit is hoekom ons beskikbaarheid tot ontwaking bevorder kan word deur ons geloof in die waarheid van praat onsself soos ons dit waarneem, maar saamgesmelt met 'n opregte bedoeling en openheid vir die werklike waarheid van dinge buite ons projeksie. Dit is waarlik om te "toevlug" in dinge soos hulle is, en dit is waar ons kan ontdek dat dinge soos hulle is - 'n wakker en intieme heelal - die ware sleutel tot die oplossing van ons lyding hou.
Wanneer twee of meer bymekaar is
Ek word voortdurend herinspireer deur die krag van waarheid—nie dogma nie, maar die waarheid van twee of meer mense wat van hart tot hart oorkant mekaar sit, die werk doen om aan mekaar teenwoordig te wees, en heeltemal kwesbaar is vir die manier waarop dinge is . Dit is die Teenwoordigheid waarvan daar gesê word dat wanneer twee of meer mense namens hom vergader word, "Ek is daar."
Dit is duidelik dat ons menslike spesie, wat steeds 'n stresvolle, oorlewende, hondvreter-kant van ons primitiewe senuwee- en hormonale stelsels uitleef – aangesteek met gewonde en versteurde ego's en mekaar groot skade aanrig – nie deur en groot, die heilsame luukse of veiligheid om op hierdie manier bymekaar te kom en mekaar in wedersydse teenwoordigheid te herken, afgesien van soms binne ons klein groepies.
Desondanks bly die leringe van die hart na ons roep. Ons moet 'n skerpsinnige intelligensie en deernis teweegbring en daarmee saamleef met betrekking tot ons onkunde en die gevolge wat blyk te volg. Ons is selle van een liggaam wat een vir een geaktiveer en geleer word om die besluit te neem om “vol te hou as liefde ten spyte van alle bewyse van die teendeel”.
Vandag moet die individuele praktyke wat ons samehang aanmoedig, en die verheldering van ons gedagtes en ons harte - 'n herbetrokkenheid met die wederkerigheid en intimiteit wat die ware aard van ons wese weerspieël - ook deur ons praktyk in die gemeenskap ooreenstem. En dit vra ook van ons die werklike werk van wederkerigheid, van outentieke kommunikasie, en van teenwoordigheid saam, van aangesig tot aangesig en hart tot hart. En dit eis ook van ons daardie wedersydse kwesbaarheid wat ruimte laat vir die nodige heroorweging van ons lewens.
Gandhi het eenkeer gesê, om te parafraseer: My lewenstaak is nie om Indië te 'bevry' nie; my lewenstaak is om in geestelike waarheid saam met God te leef, en dit is toevallig hoe ek dit doen. Gandhi se genialiteit en unieke krag was om die etos van integriteit, deursigtigheid en wederkerigheid in al sy optrede in te dra.
Wanneer ons lewens die pad word, spreek ons op ons eie manier die tweelingbeginsels van integriteit (die “in-sigself”) en deernis (die “vir-ander”) aan; en ons doen enige werk wat ons hart weet nodig is. En daar is mense rondom ons, beide verborge en nie so verborge nie, beide bewustelik en nie so bewustelik nie, wat hul opregte deel doen.
Luister Saam
So soos ek nou hier oorkant jou sit, is dit nie uit enige verdere begeerte om vir jou iets te "vertel" nie, maar om saam te luister na wat ons stilte vir ons sê, terwyl ons nie onsself of die stem wat ons spreek verloën nie.
Ek bely ek het ook 'n groot liefde vir bome, en vir bospaadjies; vir rotse en kranskante; vir die eensame denne of kaktus wat op die hoë woestynlys groei; vir vloeiende strome; vir branderplankry; vir koraaluitlopers. Vir die rietgras wat op die groot vleie groei. Vir my is hulle ontelbare poorte na die oneindige. Maar ek bely ook en bowenal, hier in die groeiende skaduwee van die dag, my liefde vir die unieke sprankel in jou eie oë. Hulle dra my huis toe.
Kopiereg 2022. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International.
Artikel Bron:
BOEK: Die Dharma van direkte ervaring
Die Dharma van direkte ervaring: nie-dubbele beginsels van lewe
deur Paul Weiss.
Deur die direkte persepsie van nie-dubbele, "nie-gewone" werklikheid te ondersoek, deel Paul Weiss leiding om die gewone werklikheid op 'n oop, deernisvolle en altyd volwasse manier te navigeer. Hy bevestig ons gedeelde menslike potensiaal vir die "direkte ervaring" van die werklikheid - onbemiddel deur ons meer relativistiese verstandelike vermoëns - en openbaar hierdie ervaring as 'n noodsaaklike dimensie van ons bewuste kapasiteit vir groei.
Deur perspektiewe van sielkunde en neurowetenskap te verweef met belangrike lesse uit geestelike tradisies regoor die wêreld, ondersoek Paulus hoe om 'n lewe van integriteit, wederkerigheid en openheid vir die werklikheid te lei, en bied praktiese leringe vir geestelike begrip, emosionele ontwikkeling en die kweek van deernis, gesien. deur antieke Boeddhistiese wyses as die ware betekenis van die bestaan. Hy spreek menslike eienskappe soos kwesbaarheid, empatie, wederkerigheid, openheid en intimiteit aan en wys hoe hulle dieper bewuste waarhede uitdruk en daaraan deelneem. Die skrywer ondersoek ook praktiese wysheidsleringe binne beide Boeddhistiese en Christelike weë tot verwesenliking.
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n klankboek en as 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Paul Weiss het in 1966 ernstig begin oefen in Zen sowel as tai chi en het jare in verskeie opleidings- en kloosteromgewings deurgebring, insluitend in skole en klinieke in China. In 1981 stig hy die Whole Health Centre in Bar Harbor, Maine, waar hy onderrig gee, raad gee en meditasie-toevlugsoorde aanbied en sy True Heart, True Mind Intensive. Hy is 'n lewenslange digter en is die skrywer van twee versamelings gedigte en essays, Jy hou dit vas en Maanlig leun teen 'n ou spoorheining: Nader die Dharma as poësie.
