Image deur kordula vahle
Ons kwesbaarheid herinner ons daaraan dat ons nooit werklik onafhanklik is nie, maar altyd in 'n veld van wederkerigheid bestaan. Wederkerigheid is dus 'n diep geestelike beginsel. En die begrip daarvan ontstaan ook in die konteks van enige volwasse en ongeskonde kultuur wat wyse raad bewaar het oor hoe ons in menslike gemeenskap moet funksioneer.
Ongelukkig, om voorbeelde van suiwer wederkerige sosiale modelle te vind, moet ons kyk na sommige van die inheemse kulture wat besig is om te verdwyn in die nasleep van ons hiper-individualisme. Vandaar die Nguni Bantoe-filosofie van ubuntu, en sy onderrig van umuntu ngumuntu ngabantu, wat vertaal word as "'n persoon is 'n persoon deur ander persone," of "omdat ons is, is ek." Of die Tzutzujil Maya-term, kas-limaal, wat verwys na die wederkerigheid waardeur ons in mekaar lewend maak, of die vonk aansteek – en wat ook vertaal word as 'n diepgaande wedersydse skuld.
Dit is nie net verligte sosiale filosofie nie. Dit is waar tot op die vlak van ons neurobiologie. Die neurale netwerk wat ons toelaat om ons eie gevoel van self direk te ervaar, word geaktiveer deur ons eerste ervaring van oogkontak en afstemming op ander. Hierdie innerlike "sosiale" senuweenetwerk wat groei in reaksie op ons verhoudings met ander, is ook die senuweenetwerk wat ons in staat stel om 'n direkte betekenisvolle sin van ons eie wese waar te neem. Dus we is 'n geskenk van ander. Ons "word 'n persoon deur ander persone."
Omdat Ons Is, Is Ek
Hierdie beginsel geld nie net vir ons menseverhoudings nie; dit is fundamenteel waar in terme van die interafhanklike ontstaan van alle dinge, verganklikheid en die leegheid van enige vaste self - alles as 'n uitdrukking van onuitputlike nie-eksklusiwiteit. Dit is die goddelike hologram, die Boeddhistiese dharmadhatu-of die "verstand van God" - waarin alle dinge mekaar omhels en beliggaam in 'n oneindige vertoon van wederkerigheid en koestering. Dit is die veld waaruit ons gebore is. En dit is 'n veld wat, selfs binne die struktuur van ons lewe in tyd, ons opdra tot die ervaring om ten volle gekoester te word en om dan ten volle te kan koester.
So kan ons hier sien hoe hierdie metafisiese beginsel manifesteer in die hart van 'n verstandelike-emosionele beginsel, 'n sosiale beginsel en 'n ekologiese beginsel. Hierdie beginsel is herhaaldelik en direk aan my gedemonstreer deur die ervarings van 'n intrapenetrerende totaliteit lewend in diens aan homself in die aspek van alle ander. En of dit geopenbaar is as die wedersydse omhelsing van spieëlagtige wese of geboorte in die skepping as die funksie van kreatiewe liefde self, ons absolute wese en ons evolusionêre drama is dieselfde.
Erken ons ware wederkerigheid
Op die verstandelik-emosionele vlak word die onmiddellike erkenning van ons ware wedersydigheid as mense gekompromitteer deur sekere primitiewe hormonale imperatiewe (wat ons tegnies in staat is om te oorheers), deur persoonlike en historiese trauma, en deur die reifikasies van ons afsonderlikheid in die vorm van gierigheid, woede en onkunde. Dit word ook gekompromitteer deur die verstand se verworwe kategorieë van fisiese en sosiale verskille, en versterk deur vrese, gesinskondisionering, kulturele geskiedenis, stories, propaganda en institusionele struktuur. Dit word op sy beurt uitgebuit deur die reaktiewe eiebelang van ander, en nou deur die vernietigende en ontliggaamde algoritmes van die demoniese aanlynmatriks, wat ons misleidende denkbeelde versterk.
Hierdie diepgaande sosiale siekte, en al die gevolge daarvan, word moontlik gemaak in die oomblik van ons ontwikkeling dat ons die onmiddellike en direkte ervaring van ons empatiekringe laat vaar vir die virtuele konstrukte van ons programmeerbare geestelike kringe. Aan die ander kant, wanneer ons in staat is om te rus in die oop veld van empatiese verhouding, sal geen interne kondisionering of eksterne propaganda ons van ons onmiddellike gedeelde teenwoordigheid met ander keer nie. Propaganda het geen plek om te val nie.
Ons oerverhouding met die natuurlike wêreld
Hierdie oop veld kenmerk ook ons oer-verhouding met die natuurlike wêreld, 'n helder veld van wederkerigheid waaraan ons menslike bewussyn eens deelgeneem het. Wat vir my duidelik gemaak is in al my ervarings was dat die hele skepping geweef is uit een bewuste vesel, of werklikheid. Daardie vesel is 'n wedersyds deurdringende totaliteit.
Toe ek in my laaste opgetekende ervaring die skepping van wêrelde aanskou en aangegaan het, was daar geen skeiding tussen my siel en die wêreldsiel nie; dit was een skepping waarin bewussyn aan die spel was, en gebore uit dieselfde liefde. Eenvoudig gestel, die Aarde is 'n helder waarheid en reflekteer die waarheid wat ook ons eie wese is, aan ons terug. Daarom is dit ook 'n veld van wedersydse teenwoordigheid en respek. En dit spreek in 'n taal van bestaan wat die verbale voorstellings van ons denkende verstand opskort.
Die empatieveld, en die natuurlike erkenning van wedersyds en skuld wat eens waar was van ons inheemse verhouding tot die Aarde, het verlore gegaan vir die progressiewe selfgesentreerde kulturele, tegnologiese en geestelike strukture wat ons eers distansieer van – en toe manies en depressief vergoed vir die verlies van—ons inheemse verbintenis met die land en met die lewe van alle spesies, selfs al gaan ons aan met vernietiging.
Wederkerigheid met die Aarde en met die Hart
Ons kapasiteit vir objektivering dryf ons tegnologie voort, maar dit het afgesien van enige wederkerigheid met die Aarde, of, vir die saak, met die hart. Wanneer ons as mense vashou aan ons idee van skeiding, meerderwaardigheid, of dat ons alleen werklik lewend of bewus is, beperk ons ons tot 'n baie klein wêreld; en ons is gevaarlik vir die netwerk van lewende wesens. Of, soos ek in 'n baie relevante hoofstuk van 'n vorige boek geskryf het, "Maak nie saak hoeveel bemeestering ek kry nie, as ek nie die beginsel van wederkerigheid geleer het nie, is ek op 'n punt." [Maanlig leun teen 'n ou spoorheining, p. 220)
Die punt is dat die disfunksies, disharmonieë en rampe wat ons ervaar of moontlik maak, beide in ons persoonlike, sosiale en ekologiese lewens, en in die lewens van ons beskawings, gebaseer is op dieselfde verduistering van die wederkerige veld van bewussyn. Ons afsonderlike manier van bewussyn kom natuurlik voor, maar disfunksioneel verskans, en dikwels verslawend verdedig. Dit het sy eie beperkte operasionele waarde, maar dit skeur die web van menslike gemeenskap en plunder die web van die lewe. En dit kan nie die intrinsieke vreugde van ons ware wese herstel nie.
Kopiereg 2022. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International.
Artikel Bron:
BOEK: Die Dharma van direkte ervaring
Die Dharma van direkte ervaring: nie-dubbele beginsels van lewe
deur Paul Weiss.
Deur die direkte persepsie van nie-dubbele, "nie-gewone" werklikheid te ondersoek, deel Paul Weiss leiding om die gewone werklikheid op 'n oop, deernisvolle en altyd volwasse manier te navigeer. Hy bevestig ons gedeelde menslike potensiaal vir die "direkte ervaring" van die werklikheid - onbemiddel deur ons meer relativistiese verstandelike vermoëns - en openbaar hierdie ervaring as 'n noodsaaklike dimensie van ons bewuste kapasiteit vir groei.
Deur perspektiewe van sielkunde en neurowetenskap te verweef met belangrike lesse uit geestelike tradisies regoor die wêreld, ondersoek Paulus hoe om 'n lewe van integriteit, wederkerigheid en openheid vir die werklikheid te lei, en bied praktiese leringe vir geestelike begrip, emosionele ontwikkeling en die kweek van deernis, gesien. deur antieke Boeddhistiese wyses as die ware betekenis van die bestaan. Hy spreek menslike eienskappe soos kwesbaarheid, empatie, wederkerigheid, openheid en intimiteit aan en wys hoe hulle dieper bewuste waarhede uitdruk en daaraan deelneem. Die skrywer ondersoek ook praktiese wysheidsleringe binne beide Boeddhistiese en Christelike weë tot verwesenliking.
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n klankboek en as 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Paul Weiss het in 1966 ernstig begin oefen in Zen sowel as tai chi en het jare in verskeie opleidings- en kloosteromgewings deurgebring, insluitend in skole en klinieke in China. In 1981 stig hy die Whole Health Centre in Bar Harbor, Maine, waar hy onderrig gee, raad gee en meditasie-toevlugsoorde aanbied en sy True Heart, True Mind Intensive. Hy is 'n lewenslange digter en is die skrywer van twee versamelings gedigte en essays, Jy hou dit vas en Maanlig leun teen 'n ou spoorheining: Nader die Dharma as poësie.
