Om hoog te word om geestelike insig te kry, is nie 'n nuwe strewe nie. bestdesigns/iStock via Getty Images
Psychedelics is al die woede. Bekende figure soos quarterback Aaron Rodgers, sanger Miley Cyrus en bokser Mike Tyson getuig van hul transformerende impak. Minder sigbare verbruikers "mikrodoseer" of teken aan toevlugsoorde met sjamanistiese gidse in hierdie vinnig groeiende subkultuur. In Junie 2023 het die Multidissiplinêre Vereniging van Psigedeliese Studies 'n konferensie in Denver gehou die bevordering van navorsing rondom psigedelika – deel van 'n groter golf van entoesiasme vir die voordele van stowwe soos ekstase, "magic” sampioene en LSD om PTSD te behandel, angs, depressie, verslawing en ander ellende.
Die huidige "psigedeliese renaissance” word dikwels gepraat as revolusionêr vir die toekoms van die menslike spesie. Maar as 'n godsdiensgeleerde wat die heilige gebruike van dwelms bestudeer, dink ek dit sal waardevol wees om terug te kyk, nie vorentoe nie, om die betekenis daarvan te verstaan. Soos gewoonlik is die verlede aanwesig: Mense het dwelms al vir millennia in hul geestelike lewens ingewerk.
Verdoofde diere?
Trouens, die gebruik van psigoaktiewe "dwelms" is 'n kenmerk van ander spesies. Die boek van 1989 "Intoxication" deur Ronald Siegel, 'n psigofarmakologie-navorser aan die Universiteit van Kalifornië, Los Angeles, het die publieke en wetenskaplike bewustheid van die feit dat diere sal soek na bedwelmende stowwe.
Tekens van stenigerlewe in die diereryk gaan veel verder katte en hul kattekruid. Voëls en bye, olifante en groothoringskape, en 'n reeks ander spesies in die natuur keer keer op keer terug - godsdienstig, kan jy sê - na stowwe wat gevaarlik is, maar aantreklike effekte het.
Onder die meer gevierde voorbeelde van hierdie verskynsel is Siberiese rendiere, wat deelneem aan die verbruik van die vliegzwam-sampioen, 'n hallukogeniese. Etnobotanis Giorgio Samorini het beskryf hoe die rendier gedurende die somer die sampioen opsoek, dit verorber en onkenmerkende gedrag openbaar soos om hul koppe te ruk, doelloos te hardloop en vreemde geluide te maak.
Siegel het aangevoer dat daar bewyse is wat mense en ander organismes het 'n universele dryfkrag vir dronkenskap via psigo-aktiewe stowwe – 'n vierde basiese dryfkrag saam met dié wat gerig is op seks, kos en water. Na sy mening, lyk dit of dwelms sekere soorte breinaktiwiteite en interkonneksies wat daarmee verband hou, aan die brand steek biologies en evolusionêr voordelige gedrag, soos kreatiwiteit en prestasieverbetering.
Biologie professor Oné R. Pagán maak 'n soortgelyke argument in sy 2021-boek “Dronk vlieë en gestenigde dolfyne.”
Verdoofde voorouers?
Maar daar is veel meer aan menslike dwelmgebruik as dierlike instinkte. In werklikheid, die argeologiese rekord lyk nogal oorweldigend in die koppeling van psigo-aktiewe stowwe in die natuur aan antieke godsdienstige rituele.
'n Asteekse tekening uit die Codex Magliabechiano beeld 'n man uit wat sampioene eet en die god van die onderwêreld ontmoet, weergegee in 'The Book of the Life of the Ancient Mexicans'. Zelia Nuttall/Wikimedia Commons
Een van die meer onlangse argeologiese ontdekkings oor dwelmgebruik in die Bronstydperk, ongeveer 3,000 XNUMX jaar gelede, is gevind tydens opgrawings by 'n begrafnisterrein op die eiland Minorca, aan die kus van Spanje. Navorsers chemies geanaliseerde menslike haarmonsters wat in buise van hout of gewei gesit en naby die dooies geplaas is. Die resultate het direkte bewyse verskaf van die verbruik van psigo-aktiewe verbindings wat deur 'n verskeidenheid nastergalplante geproduseer word - mandrake, henbane en gewrigdenne, in hierdie geval. Sommige van hierdie verbindings is stimulante, soos efedrien, en ander kan kragtige hallusinasies, delirium en buite-liggaam ervarings produseer.
Om kontinente te verander, 'n begrafnisruimte in die weste van China dui ook op diepgewortelde verbindings tussen dwelms, veranderde state en rituele lewe. In hierdie geval, navorsers gekweekte daggaplante gevind met redelik hoë konsentrasies van die psigo-aktiewe verbinding THC wat sowat 2,500 XNUMX jaar gelede in houthouers verbrand is, waarskynlik tydens seremonies vir die dooies. Alhoewel dit nie 'n direkte bewys van dwelmgebruik is nie, stel die skrywers - wat ook 'n harp op die terrein gevind het - voor dat begrafnisrituele moontlik musiek en hallusinogene rook ingesluit het "om mense in 'n veranderde gemoedstoestand te lei."
Deur baie eras het die voorkoms van dwelmgebruik vir rituele doeleindes het beslis verder gegaan as lykshuisrites en is gekoppel aan 'n verskeidenheid oorgangsrites, genesingspraktyke en kollektiewe seremonies.
Heilige dwelms?
Wat het ons prehistoriese voorouers na hierdie kragtige plante en swamme gelei, en hoekom het hulle dit oor en oor gebruik?
Dit sal baie maklik wees om eietydse begeertes op hulle te projekteer: om depressie te beveg of die alledaagse lewe te ontsnap; om wonde te genees, beide fisies en geestelik; om hoog te word en net goed te voel; selfmedikasie; om fokus te verhoog; om prestasie te verbeter; om rustig te slaap. Die lys gaan aan en aan.
Aan die ander kant is die behoeftes en begeertes van mense wat vandag leef deur moderne samelewings gevorm. Bewyse oor hoekom mense dwelms in prehistoriese kulture regoor die wêreld gebruik het, dui op sommige van die mees elementêre, dog kritiese, dryfkragte toe en nou: godsdienstige sensitiwiteite, sosiale binding en groepsidentiteit.
In die studie van die begrafnisterrein in die westelike Middellandse See, byvoorbeeld, die navorsingspan het tot die gevolgtrekking gekom dat, gegewe die potensiële toksisiteit van die alkaloïede, iemand met baie kundige kennis oor hierdie verbindings betrokke moes gewees het by hul produksie en verbruik, waarskynlik 'n sjamaan. In navorsing oor prehistoriese samelewings is die term "sjaman" 'n opvallende benaming vir individue wie se rolle onder andere godsdienstige leierskap, genesing en geeskommunikasie ingesluit het. In meer kontemporêre taalgebruik was hulle sleutel “beïnvloeders” in hul gemeenskappe se godsdienstige lewens.
Die hoofskrywer van hierdie studie, Elisa Guerra Doce – 'n professor aan die Universiteit van Valladolid in Spanje – het breedvoerig oor dwelmplante en gefermenteerde drankies in antieke kulture geskryf. In een vraestel, 'n oorsig van die argeologiese bewyse van psigo-aktiewe stowwe in prehistoriese samelewings, beklemtoon sy die deurdringende verbande tussen dwelms en godsdiens, wat 'n toenemend algemene argument versterk dat "die doelbewuste induksie van veranderde bewussynstoestande 'n sleutelrol speel in die geloofstelsels van tradisionele samelewings regoor die wêreld."
Vandag dwelms
Dwelms is alomteenwoordig in die Amerikaanse samelewing, al dink ons dit nie altyd as “dwelms” nie: van die drink van die oggend se koppie koffie tot die drink van 'n glas wyn in die aand; van die sluk van voorskrifpille tot die skeur van 'n bong; van die inasem van die nikotien in 'n vape tot struikel by 'n psigedelies geassisteerde terapiesessie.
Wat vertel die dierlike en antieke wortels van mense se interaksie met dwelms vir ons oor hierdie kontemporêre landskap?
Een wegneemete, sou ek redeneer, is dat miskien die begeerte om sulke stowwe te verbruik en bewussyn te verander 'n natuurlike deel is van wat dit beteken om mens te wees. Soos ons het mense duisende jare gelede pyn en plesier, euforie en dood ervaar. Soos ons het hulle probeer om die werklikheid en hul plek daarin te verstaan. Die gebruik van dwelms in hierdie ervarings was nie universeel nie, maar dit was ook nie ongewoon nie – veral in die godsdienstige lewe.
Hier en nou is hierdie tipe gebruike vir psigedelika dikwels hernaam as kliniese wetenskap, nie spiritualiteit nie. Hulle is gerig op spesifieke siektes, soos verslawing of PTSD, en bespreek in terme van wetenskaplike suksesse, empiriese data en pasiënttevredenheidsopnames. Maar selfs in die moderne konteks is die dieper verband tussen dwelms en godsdienstige lewe moeilik om te verwerp.
Oor Die Skrywer
Gary Laderman, Goodrich C White Professor in Godsdiens, Emory Universiteit
Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.
Verwante Boeke:
Gebedsjoernaal vir Vroue: 52 Week Skrif, Oordenkings & Begeleide Gebedsjoernaal
deur Shannon Roberts en Paige Tate & Co.
Hierdie boek bied 'n geleide gebedsjoernaal vir vroue, met weeklikse skriflesings, oordenkingsaanwysings en gebedsaanwysings.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Kom uit u kop: stop die spiraal van giftige gedagtes
deur Jennie Allen
Hierdie boek bied insigte en strategieë om negatiewe en giftige gedagtes te oorkom, met behulp van Bybelse beginsels en persoonlike ervarings.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die Bybel in 52 weke: 'n Jaarlange Bybelstudie vir vroue
deur Dr. Kimberly D. Moore
Hierdie boek bied 'n jaarlange Bybelstudieprogram vir vroue, met weeklikse voorlesings en refleksies, studievrae en gebedsinstruksies.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die meedoënlose uitskakeling van haas: Hoe om emosioneel gesond en geestelik lewend te bly in die chaos van die moderne wêreld
deur John Mark Comer
Hierdie boek bied insigte en strategieë vir die vind van vrede en doel in 'n besige en chaotiese wêreld, met behulp van Christelike beginsels en praktyke.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die boek Henog
vertaal deur RH Charles
Hierdie boek bied 'n nuwe vertaling van 'n antieke godsdiensteks wat uit die Bybel uitgesluit is, en bied insig in die oortuigings en praktyke van vroeë Joodse en Christelike gemeenskappe.
