Afleiding, 'n waardevolle ervaring? daliscar1, CC BY

'N Konstante klag in ons onvoorspelbare wêreld is dat ons in 'n tydperk van afleiding leef.

Ek is vinnig om studente wat op hul selfone staar in my klas af te lei, afgelei; politici Onbehoorlike vrae ontslaan deur hulle 'n afleiding te noem; En as ons onsself afleiding vind, skat ons dit op tegnologie. Met ander woorde, ons dink aan aandag as 'n skaars en waardevolle kommoditeit, en ons aanvaar dat afleiding 'n probleem is met 'n identifiseerbare oorsaak.

Oorweeg vir 'n oomblik, wat sou 'n Middeleeuse monnik of 'n 17-eeuse prediker van ons klagtes oor moderne afleiding maak?
Ek argumenteer, hulle sal na alle waarskynlikheid hulle vreemd vind. Om seker te wees, hulle het ook afgelei, die hele tyd. Maar, soos my navorsing oor die premoderne Christendom toon, het hulle gedink aan afleiding as die menslike toestand self. Bo alles het hulle 'n merkwaardige geduldige houding teenoor hulle gehou.

Is aandag en afleiding soortgelyk?

Ek bied 'n verslag van hierdie Christelike voorgeskiedenis van aandag en afleiding in my boek, "Die dood is nie trots nie: die kuns van heilige aandag. "Alhoewel ek die boek as 'n Renaissance-geleerde geskryf het, was ek voortdurend daaraan herinner om die onderwerp se relevansie in die hedendaagse lewe. Wat my die meeste aangespoor het, en nou is die kulturele waardes wat ons met afleiding en aandag assosieer.

Die digotomie tussen goeie aandag en slegte afleiding is so fundamenteel dat dit geskryf word in die taal wat ons gebruik om te praat oor die bywoning. Oorweeg die frase "Ek gee aandag." Dit impliseer dat aandag waardevol is, 'n soort geldeenheid wat ons doelbewus en bewustelik belê. As ek aandag gee, is ek in beheer van my aksie, en ek is bewus van die waarde daarvan.

Vergelyk dit nou met die frase "Ek is afgelei." Skielik het ons te doen met 'n passiewe en kwesbare onderwerp wat 'n ervaring ondervind sonder om baie daaraan te bydra.

Maar daar is redes om hierdie digotomie te bevraagteken. Studente wat deur hul selfone afgelei word, kan net so goed beskryf word as aandag aan hul Facebook-toevoer; Die vraag wat die politikus as 'n afleiding afwys, maak waarskynlik aandag aan 'n saak wat dit eintlik verdien.

Met ander woorde, dit is redelik om te vra of aandag en afleiding bloot twee moreel en kultureel gelaaide terme is wat verwys na wat in werklikheid dieselfde gedrag is. Ons noem hierdie gedrag afleiding wanneer ons ons voorwerpe en doelwitte afkeur. en ons noem dit aandag wanneer ons dit goedkeur.

Mens sou verwag dat hierdie moraliserende diskoers van aandag en afleiding veral bekend sal wees in die Christendom. In gewilde verbeelding het die Middeleeuse monnike die buitewêreld afgesluit, en Reformasie-predikers het streng waarskuwings aan hulle gemeente uitgereik om die afleiding van die lewe te weerstaan.

Maar terwyl dit waar is dat die historiese Christendom ernstig afleiding geneem het, het dit ook 'n nuanserde en dikwels merkwaardige verdraagsaam houding daaroor gehad.

Vroeë sienings teenoor afleiding

Oorweeg die volgende gedeelte van die Engelse digter en predikant John Donne se 17-eeuse preek:

"Ek is nie almal hier nie, ek is hier nou besig om op hierdie teks te preek en ek is tuis in my biblioteek oorweging of S [aint] Gregory, of S [aint] Hierome, voorheen die beste van hierdie teks gesê het. Ek praat hier met jou en tog oorweeg ek op dieselfde manier, wat jy waarskynlik aan mekaar sal sê wanneer ek dit gedoen het. Jy is ook nie almal hier nie; Jy is nou hier, hoor my, en tog dink jy dat jy iewers 'n beter preek van hierdie teks gehoor het. "

Donne was bekend vir sy tydgenote as 'n meesterlike spreker, en hierdie gedeelte wys hoekom: In net 'n paar sinne noem hy sy gemeente se aandag op hulle afleiding en erken dat selfs hy, die prediker, slegs gedeeltelik gefokus is op die hier en nou. Met ander woorde, Donne gebruik die afleiding wat hy met sy gehoor deel om 'n gemeenskap en 'n oomblik van aandag te gee.

Die retoriese flair ter syde stel Donne se preek 'n ou en redelik ortodokse Christelike siening oor afleiding se alomtrek. Die mees invloedryke vroeë eksponent van hierdie siening is St. Augustine, een van die kerkvaders van die Westerse Christendom. In sy outobiografiese werk, "Die Belydenisse, "Augustine let daarop dat elke keer as ons aandag aan een ding gee, ons van oneindig baie ander dinge afgelei word.

Hierdie eenvoudige waarneming het verreikende implikasies.

Eerstens beskou Augustinus aandag en afleiding as bloot verskillende aspekte van dieselfde aksie. In plaas daarvan om hierdie aspekte te moraliseer, vind hy die onvermydelikheid van afleiding 'n fundamentele kenmerk van die menslike toestand, dit is die heel ding wat ons van God onderskei.

Augustinus se God is nie net alwetend en almagtig nie, maar ook omni-oplettend - Nie 'n term wat Augustine gebruik nie, maar hy beskryf God as om gelyktydig in alle tye en spasies aandag te gee aan alle dinge.

Dit is 'n ingewikkelde eis, maar vir eers is dit genoeg vir ons om die gevolge daarvan te sien: Menslike wesens mag aspekte wees om Godgelyk te wees in hul dade van aandag, maar elke sodanige daad lewer meer bewyse dat hulle eintlik mense is - wat in draai sal hulle selfs meer aandag op prys stel.

Wat is die relevansie van afleiding?

Die moderne angs oor afleiding verraai 'n goeie deal oor ons. In soverre ons aandag gee aan krag en beheer, weerspieël dit ons vrese om beide in 'n toenemend onvoorspelbare kulturele en natuurlike klimaat te verloor. Ons bevind ons ook in 'n ekonomie waar ons onder ons aandag aan kulturele goedere betaal. Dit maak dus sin dat ons bekommerd is dat ons nie 'n kosbare geldeenheid het nie.

Dit is dan interessant om te sien hoe historiese Christelike sienings oor aandag en afleiding albei van hierdie bekommernisse verduister en dit teenstaan. Vir Augustinus en sy volgelinge was die aandag 'n seldsame en waardevolle ervaring, miskien selfs meer as vir ons, aangesien hulle dit met die goddelike geassosieer het.

Mens kan verwag dat hulle as gevolg daarvan afleiding moes gee. Die feit dat hulle nie gedoen het nie, is wat hul gedagtes vandag nog steeds toepaslik maak.

Oor Die Skrywer

David Marno, Medeprofessor, Universiteit van Kalifornië, Berkeley

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Boeke deur hierdie skrywer

at InnerSelf Market en Amazon