Reageer op verlede trauma's soos slawerny en dade van terrorisme kan ons genees - en toekomstige geslagte.

In Berkeley, Kalifornië, Palestyne en Israeli's in 'n werkswinkel sirkel slaag om 'n onsigbare voorwerp genaamd "hoop." In Atlanta, Ga., Genesers en kleuraktiviste maak 'n opname wat die plaaslike genesingstradisies vier. In die afgeleë dorpe van Alaska, skep 'n inheemse gesondheidsopvoeder kultuurspesifieke programme vir mense wat herstel van alkoholisme en depressie. Al hierdie mense werk met kollektiewe trauma om 'n duideliker en meer medelydende paradigma te skep van hoe ons onsself, mekaar en die wêreld beskou.

"Kollektiewe trauma" gebeur met groot groepe mense - poging tot volksmoord, oorlog, siekte, 'n terroriste aanval. Die gevolge daarvan is spesifiek: vrees, woede, depressie, oorlewingsgeld en fisiese reaksies in die brein en liggaam wat tot siekte en 'n gevoel van afsluiting of loslating kan lei. Kollektiewe trauma kan oor generasies en dwarsdeur gemeenskappe oorgedra word.

Dit word verder beskryf as histories, transgenerasioneel, kulturele of voorvaderlike. "Elkeen van hierdie terme het sy eie nuanses," sê Sousan Abadian, 'n voormalige mede by die MIT Dalai Lama Sentrum vir Etiek en Transformasionele Studies, wat haar doktorale proefskrif oor kollektiewe trauma en internasionale ontwikkelingswerk geskryf het. Byvoorbeeld, sy sê die term "kulturele trauma" weerspieël dat "trauma nie net op die vlak van die individu is nie, dit is op die vlak van kultuur - daardie kultuur is beskadig, wat instellings, kulturele gebruike, waardes en oortuigings beteken."

Vier stappe wat nodig is vir die genesing van historiese trauma

Dr. Maria Yellow Horse Brave Heart is een van die pioniers om die konsep van historiese trauma aan inheemse mense in die Amerikas toe te pas. Vir hulle skryf sy: "Volksmoord, gevangenisstraf, gedwonge assimilasie en verkeerde bestuur het gelei tot die verlies van kultuur en identiteit, alkoholisme, armoede en wanhoop." Sy sê dat sy op een of ander tyd in die oorspronklike historiese foto's gekyk het. 1970s wanneer "Dit was amper soos 'n gloeilamp in my kop afgegaan het, soos 'n soort geestelike transformasie." Sy het verbindings tussen inheemse mense en Joodse oorlewendes van die Holocaust begin maak. Historiese trauma, sê sy, "is kumulatiewe emosionele en sielkundige wonde oor generasies, insluitend 'n eie lewensduur, want alles tot 'n minuut gelede is geskiedenis."

Vir historiese trauma identifiseer Brave Heart vier noodsaaklike stappe vir genesing: konfrontering van trauma, begrip daarvan, die vrylating van die pyn en transendensie. Ray Daw, 'n Navajo wat tans as gesondheidsadministrateur in Alaska werk, is een van baie mense wat hierdie model van historiese trauma gebruik in werk met inheemse gemeenskappe.

As gevolg van 9 / 11, orkaan Katrina, en massaskietery, kollektiewe trauma is iets wat alle Amerikaners ervaar het, volgens Daw. "Die idee van historiese trauma het regtig oor die Verenigde State gegroei," sê hy, "veral onder naturelle." Daw beskou die Idle No More-beweging as om inheemse modelle van genesing aan die voorpunt te bring en doen baie om genesing van die wonde van die geskiedenis.

In plaas daarvan om vas te hou met gedrag wat gegenereer word deur woede of hartseer, sê Daw die identifisering van die uitwerking van trauma kan ons help "dink aan maniere om nie so kwaad of as hartseer te voel nie, en maak kontak met ander wat op dieselfde manier voel." En deur hierdie proses , ongeag etnisiteit, "Ons begin almal 'n beter wêreld vir onsself te skep."

Genesende Generasie Trauma Met Kollektiewe Veerkragtigheid

Die trauma van die orkaan Katrina en die gebrek aan toereikende regeringsreaksie het die skepping van die Kindred Southern Justice Healing Collective, 'n netwerk van meer as 100 genesers en kleuraktiviste en hul bondgenote in die suide van die Verenigde State, gekataliseer. Hulle voorsien noodreaksiespanne van genesers, verpleegsters en dokters wat gereed kan wees in die lig van enige toekomstige ramp. Kollektiewe lid Cara Page sê dat Kindred hom wortel binne 'n suidelike begrip van hoe transgenerasionele trauma verband hou met 'n geskiedenis van slawerny, onetiese mediese toetsing en ekonomiese verplasing. "Genesende generasie trauma is nie los van politieke bevryding nie," sê sy.

Onbekende historiese trauma kan sosiale aktiviste in 'n serebrale, ontkoppelde toestand hou wat die potensiaal het om bewegings uitmekaar te skeur.

Kollektiewe veerkragtigheid kan 'n teenmiddel tot kollektiewe verdriet wees. In Kindred se opname, "Goeie Geneeskunde," Suider-genesers en kleuraktiviste, daag die huidige kapitalistiese model van medisyne uit en vier die genesingstradisies wat hul voorvaders gehou het: lied, kuns, gebed, aanraking en gemeenskap.

Amerika se nalatenskap van slawerny en voortgesette rasse-onreg het gelei tot "oorlewingsgedrag" in beide swartes en blankes, sê dr. Joy DeGruy, 'n professor in maatskaplike werk en skrywer van Posttraumatiese Slawesindroom: Amerika se nalatenskap van voortdurende besering en genesing. In blankes is een so 'n gedrag 'n ontkenning van die verlede, wat die oorsake van die huidige voorreg verduister. Onopgeloste historiese trauma kan ons onsigbaar vir mekaar maak. 'Herhaal', sê DeGruy, is 'n ander manier om te sê: "Kyk weer."

Die vierde stadium van genesing: Transendensie

Of die historiese trauma deur slawerny of volksmoord veroorsaak is, kan die "kyk weer" wat DeGruy beskryf - op onsself, ons geskiedenis en by mekaar - tot die laaste stadium in Brave Heart se vier stadiums van genesing lei: transendensie.

"Die les van eeue van marteling en miljoene menslike offers, insluitend van my eie mense, op die altare van ekstremiste en fanatikusse, is nie 'n les vir die opregte wraak nie," skryf die Israeliese skrywer Avraham Burg in. Die Holocaust is verby; Ons moet uit sy as opstaans. "In die naam van diegene wat dit alles deurgemaak het en eers die inferno se vlamme gesien het, moet ons die grond voorberei vir 'n beter wêreld."

Burg, saam met ander Joodse skrywers, het oor Israel geskryf as 'n nasie wat gevorm is uit die kollektiewe trauma van die Holocaust, met die vrees dat dit soos 'n "vermoorde seun" word wat 'n beledigende vader word. Sonder transendensie, of wat Abadian sou noem om die post-traumatiese verhaal te herroep, kan kollektiewe trauma in enige nasie of etniese groep op persoonlike en groepvlak as paranoia optree of ander geïnternaliseerde trauma oplewer.

Vir Armand Volkas, 'n psigoterapeut en kind van oorlewendes van die Holocaust, wat die moontlike dader in ons almal ondersoek en besit, is dit 'n belangrike deel van die hervormingsproses. Met behulp van tegnieke van drama-terapie, ritueel en storievertelling fasiliteer hy werkswinkels tussen groepe met 'n geskiedenis van kollektiewe trauma tussen hulle: Jode en Duitsers, Israeli's en Palestyne, Turke en Armeniërs, Japannese en Chinese, Afro-Amerikaners en Europese Amerikaners. "Die vyand is een van die eerste stappe," sê hy. 'Net die daad om mense saam te bring.'

In sy werkswinkels kan individue persoonlike katarsis en transendensie bereik van nasionale of etniese konflikte wat oor generasies gespeel het. In een geval, op die dag dat 'n restaurant in Jerusalem gebombardeer is, was emosies in 'n werkswinkel hoog soos 'n groep Israeli's en Palestyne het tydens 'n opwarmingsoefening 'n onsigbare vlam van hoop geslaag. Toe iemand die denkbeeldige vlam laat val het, het 'n Israeliese vrou in trane uitgebars en 'n Palestynse vrou het haar in haar arms geneem en haar gehou.

Is medelye en empatie genoeg? Die belangrikheid van genesing kollektiewe trauma

Maar is medelye en empatie genoeg? Wat van geregtigheid?

"Ek weet baie mense sê sonder geregtigheid, genesing kan nie plaasvind nie. En ek stem heeltemal saam op een vlak, "sê Abadian, wat erken dat dit belangrik is om instellings en kulture wat deur trauma beskadig word, te verander. "Op 'n ander vlak, as ons vir geregtigheid wag, of dink dat ons gevoelens of welsyn afhanklik is van ander wat hul houding verander, of ons pyn herken of 'n soort herstel het, is ons nie vry nie. ... As ons werklik die belangrikheid van genesing van kollektiewe trauma moet erken, sal dit ons benadering tot alles, insluitende internasionale ekonomiese ontwikkeling, diplomasie en nasiebou, hervorm en verander. "

'N Omhelsing tussen 'n Israeliese en 'n Palestynse, onthou deur 'n ruim mense. Gesondheidswerkers heroorweeg 'n mediese model wat ons ryk en duidelike kulturele tradisies waardeer. Mense praat oor hoe ons kollektiewe geheue in ons liggame, ons verhoudings en ons instellings hou. Dit mag dalk soos klein gebare lyk as dit gekonfronteer word met die enorme kollektiewe trauma. Maar vir diegene wat besig is om te genees, is hulle die begin van 'n nuwe sosiale tapisserie van respek, begrip en hoop.

* Ondertitels bygevoeg deur InnerSelf

Lisa Gale Garrigues het hierdie artikel geskryf vir Liefde en die Apokalips,
die somer 2013 uitgawe van  JA! Magazine. 
Vir inligting, gaan na: healingcollectivetrauma.com

Aanbevole boek:

Die Holocaust is verby; Ons moet uit sy as opstaan
deur Avraham Burg.

Die hedendaagse Israel en die Joodse gemeenskap word sterk beïnvloed deur die geheue en afgryse van Hitler en die Holocaust. Avraham Burg voer aan dat die Joodse nasie getraumatiseer is en die vermoë verloor het om homself, sy bure of die wêreld rondom hom te vertrou. Die skrywer gebruik sy eie familiegeskiedenis - sy ouers was oorlewendes van die Holocaust - om sy vernuwende siening in te lig oor wat die Joodse volk moet doen om aan te gaan en uiteindelik in vrede met hul Arabiese bure te leef en gemaklik in die wêreld te voel. Nadenkend, boeiend en oorspronklik, sal hierdie boek waarskynlik 'n hewige debat regoor die wêreld ontketen.

Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel.

Oor die skrywer

Lisa Gale Garrigues, ook uitgegee as Lisa Garrigues, is 'n Amerikaanse skrywer, joernalis, digter en fotograaf wat Suid-Amerika bespreek het en 'n bydraende redakteur vir Yes! Tydskrif. In 2004 het sy 'n Project Censored Award in joernalistiek gewen vir haar dekking van die reaksie van die mense op die ekonomiese krisis in Argentinië, en het ook fiksie, essays en poësie in beide Engels en Spaans gepubliseer. Lisa, wat in San Francisco gesetel is, is ook 'n onderwyser en genesingskonsultant.