Image deur Gerhard Lipold 

Daar is geen liggaam sonder siel nie,
geen liggaam wat nie self 'n vorm van siel is nie.
-- Sri Aurobindo

Die menslike hart kan tot die lengtes van God gaan.
Donker en koud mag ons wees, maar dit
Is nou geen winter nie. Die bevrore ellende
Van eeue breek, krake, begin beweeg,
Die donder is die donder van die vyande,
Die ontdooiing, die vloed, die opkoms Lente.
Dank God ons tyd is nou wanneer verkeerd
Kom ons oral in die gesig,
Nooit om ons te verlaat totdat ons neem
Die langste tree van siel wat die mens ooit geneem het
Sake is nou sielsgrootte
Die onderneming
Is verkenning in God.
Waarheen maak jy? Dit neem
Soveel duisend jaar om wakker te word,
Maar sal jy wakker word ter wille van jammerte?
          -- Christopher Fry, 'n slaap van gevangenes 
              (in Fry, Selected Plays, 253)

Eenkeer lank gelede, toe daar 'n groot en verskriklike probleem was wat oplossing vereis het, het 'n rabbi na 'n sekere plek in die woud gegaan, 'n vuur aangesteek en gebid, en die probleem is opgelos. Generasies later, toe 'n ander rabbi voor 'n baie moeilike taak te staan ​​gekom het, het hy na dieselfde plek in die bos gegaan en gebid, maar hy kon nie meer die vuur aansteek nie. Ongeag, sy wens is vervul. Weereens, na honderde jare, het 'n rabbi na die spesifieke plek in die bos gegaan omdat hy en sy mense 'n groot probleem ondervind het. Terwyl hy daar was, het hy gesê: "Ons kan nie meer 'n vuur aansteek nie, en ons ken ook nie die geheime meditasies wat tot die gebed behoort nie, maar ons ken wel die plek in die bos waartoe dit alles behoort en dit moet voldoende wees"; en dit was voldoende.

Maar toe 'n ander rabbi baie geslagte later voor 'n groot en moeilike taak gekonfronteer word, het hy eenvoudig gaan sit en gesê: “Ons kan nie die vuur aansteek nie, ons kan nie die gebede praat nie, ons ken nie die plek nie, maar ons kan die storie vertel van hoe dit gedoen is.” En dit was voldoende, so lui die storie.

Die enigste ding wat oorbly van die groot raaisels is die "verhaal". Is dit voldoende?

Ons huidige soeke na die raaisels, die diepte van ons verlange, dui daarop dat die storie nie genoeg is nie. As gevolg van ego-bewustheid, kan ons miskien nie teruggaan na daardie plek in die woud, daardie vuur aansteek en daardie gebede opsê nie. Hoe kan ons gees herontdek as ons nie weet waarheen om te gaan, hoe om die lig aan te steek of wat om te sê nie?

Wat ons nodig het om voort te gaan

’n Onlangse geestelike leier in Indië, The Mother, praat van die baanbrekerwerk wat nodig is om voort te gaan: “Jy weet nie of hierdie of daardie ervaring deel van die pad is of nie, jy weet nie eers of jy vorder of nie, want as jy geweet het jy vorder, sou dit beteken dat jy die pad ken—maar daar is geen manier nie! Niemand was nog ooit daar nie!”

'n Kontemporêre mistikus, Satprem verduidelik:

Dit was waarskynlik nodig om die hemel vir ons te verkondig, om ons uit ons aanvanklike evolusionêre sklerose te trek - maar dit is slegs 'n eerste fase van evolusie, wat ons in 'n uiteindelike en rigiede einde verander het. En nou draai hierdie einde teen ons. Ons het die Goddelikheid in Materie verloën, om dit eerder in ons heilige plekke te beperk, en nou neem Materie sy wraak. . . Solank ons ​​hierdie Wanbalans verdra, is daar geen hoop vir die aarde nie. . . Ons het beide die krag van Materie en die vars water van die Gees nodig. . . Ons het die wagwoord verloor, dit is die kern van ons era. Ons het ware krag met toestelle vervang, en ware wysheid met dogmas.

Op soek na die wagwoord, vergader ons herhaaldelik in ons spesifieke kollektiewe, onder ons kollegas, in 'n poging om te luister en saam te praat oor die evolusie van ons werk, ons pogings om die evolusie van ons eie bewussyn binne die verskillende taalsisteme beter te verstaan van ons studie van menslike ontwikkeling.

In die nastrewing van hierdie studie is die ontwikkeling van elke kollektief 'n mikrokosmos van die ontwikkeling van die menslike psige, van die geskiedenis van godsdienste, van beskawings. Ons hou volhardend by die ontvouing van die onbewuste in bewussyn. Satprem skryf dat "bewuswording die betekenis van evolusie is," en dat "Hierdie fisiese lewe in hierdie fisiese liggaam dus spesiale prominensie onder al ons bestaanswyses aanvaar, want dit is hier waar ons bewus kan word - dit is waar die werk Vind plaas." Die Moeder dring daarop aan: “Redding is fisies.” Satprem verduidelik: "Die hele verhaal van die opgang van bewussyn is die verhaal van 'n opening van die opening, die oorgang van 'n lineêre en teenstrydige bewussyn na 'n globale bewussyn."

Die wêreld en elke atoom is goddelik

Nog 'n storie kom by my op, ook uit die rykdom van die Hasidiese tradisie: Daar was eens 'n groot krag wat die heelal genoem word en dit het te groot en veels te warm geword. Toe dit ontplof het, het die triljoene oomblikke van lig oral geval, wat elkeen die bron vir nuwe lewe geword het. . . 'n salm, 'n viooltjie, 'n babaduif of persoon, 'n klip, 'n krokodil. So almal van ons, insluitend die tamaties en die kameelperde, het in ons kern 'n bietjie lig, 'n goddelike vonk, 'n stukkie van die groot ligenergie wat lewe genoem word.

Satprem skryf: "die wêreld en elke atoom in die wêreld is goddelik" en "die uiterlike fineer van 'n persoon het gewoonlik niks in gemeen met daardie klein vibrerende werklikheid nie." ’n Boeddhistiese geleerde in Tokio, Nukariya, praat op soortgelyke wyse van ons bron: “wanneer ons innerlike suiwer en goddelike wysheid . . . ten volle ontwaak is, is ons in staat om te verstaan ​​dat elkeen van ons in gees, in wese en in natuur identies is met die universele lewe.”

In die middel van ons verskille, weerspieël hierdie lig wat ons gees of siel kan noem, wat binne elke klein pasgebore baba uitstraal, ons eendersheid. Die Boeddhis wat die meeste verantwoordelik is om Zen na die Westerse wêreld te bring, DT Suzuki, praat van hierdie verskynsel: “Elke individuele werklikheid, behalwe om homself te wees, reflekteer daarin iets van die universele, en terselfdertyd is dit homself as gevolg van ander individue. ” Binne 'n leeftyd, of binne geslagte van leeftyd, word hierdie eenheid van gees onder ons gewoonlik bedreig as dit in verhouding kom met mag en ekonomie wat deur die strukture van godsdiens verteenwoordig word. Satprem vertel ons dat die psigiese wese "toegeëien word deur kerke, ontelbare kerke, wat dit in geloofsartikels en dogma's plaas."

Hoe het hierdie skeiding gebeur?

Gershom Scholem skryf helder oor die geskiedenis van godsdiens. Oorspronklik was die natuur die toneel van die individu se verhouding met God. Daar was geen afgrond tussen mans en vroue en hulle God nie. Toe het die "deurbraak" van godsdiens plaasgevind en 'n afgrond geskep. God se stem het mense met sy wette en eise oor die groot kloof gerig. Mense se stemme het gereageer in gebed, in verlange, in vrees, in liefde. Die oneindige afstand is geskep. Maar, soos Satprem verduidelik, “Deur hierdie skeiding het ons bewus geword. Ons is nog steeds onvolledig bewus: en ons ly, ons ly, ons ly daaraan om geskei te wees – geskei van ander, geskei van onsself, geskei van dinge en van alles omdat ons buite die een punt is waar alles bymekaar aansluit.”

Die individu is verlore van 'n direkte verbintenis met sy of haar God. Scholem (1961) beskryf die poging dan "om die God wie dit in die eiesoortige religieuse bewussyn van sy eie sosiale omgewing teëkom van 'n objek van dogmatiese kennis in 'n roman en lewende ervaring en intuïsie te transformeer" Die menslike psige vereis onvermydelik om direkte verhouding te ervaar. met gees, om die heilige te ken.

Grof noem dit transpersoonlik, Wilber noem dit die bobewuste, Otto noem dit die numineuse, die Huichols noem dit Tatawari.

Die wedergeboorte van spiritualiteit

Die hergeboorte van spiritualiteit binne die New Age-kultuur dui op die groeiende honger na direkte ervaring van god. Dit weerspieël die verlange na 'n nuwe houer vir die siel, na 'n nuwe god.

Die dringendheid van hierdie verlange is ook duidelik in die soektog, wat deur sommige aangedui word as 'n gebrek aan verbondenheid, 'n ontsnapping, verwarring en illusie. Ongetwyfeld is die begeerte om terug te keer na die ou eenheid, maar op 'n nuwe vlak. Dit was die mistikus, binne godsdienstige tradisies, wat die naaste in verhouding tot hierdie soeke geleef het.

Kopiereg ©2023. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International.

Artikelbron: Intimiteit in leegte

Intimiteit in leegte: 'n evolusie van beliggaamde bewussyn
deur Janet Adler

Deel aanskoulike voorbeelde van stigter van die Dissipline van Authentic Movement Janet Adler se 50-jarige ondersoek, Intimiteit in leegte bring haar noodsaaklike geskrifte, insluitend nuwe en voorheen ongepubliseerde werk, na 'n wyer gehoor, wat lesers deur die veelvuldige lae van hierdie ervarings- en innoverende benadering tot beliggaamde bewussyn lei. Haar geskrifte verlig die pad van die ontwikkelende innerlike getuie, transformeer na deernisvolle teenwoordigheid, bewuste spraak en intuïtiewe wete.

Kliek hier vir meer inligting en/of om hierdie hardebandboek te bestel. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Janet Adler is die stigter van die Dissipline van Authentic Movement. Sy leer en verken ontluikende beweging in die teenwoordigheid van 'n getuie sedert 1969. Haar argiewe word by die New York Public Library for the Performing Arts gehuisves. Die skrywer van Buig agteruit en Offer van die Bewuste Liggaam, woon sy op Galiano-eiland in Brits-Columbië, Kanada. Vir meer inligting, besoek https://intimacyinemptiness.com/

Meer boeke deur die skrywer.