Hoe het Halloween met die spookagtige geassosieer geraak? SolStock/Collection E+ via Getty Images

Soos Halloween nader kom, maak mense gereed om die spookagtige, die skrikwekkende en die spookagtige te vier. Spoke, zombies, geraamtes en hekse word prominent in erwe, vensters, winkels en gemeenskapsruimtes vertoon. Feeste sentreer rondom die doderyk, en sommige glo dat die dooies eintlik met die lewendes kan meng op die nag van Halloween.

Geleerdes het dikwels opgemerk hoe hierdie hedendaagse vieringe van Halloween oorsprong het in Samhain, 'n fees gevier deur antieke Keltiese kulture. In hedendaagse Ierse Gaelies, Halloween staan ​​steeds bekend as Oíche Shamhna, of Eva van Samhain

As 'n folkloris met 'n spesiale belangstelling in die Keltiese kultuur, Ek vind dit interessant om te let op die lang lewe van hierdie vakansie: Die viering van die dooies op Halloween is nie 'n onlangse innovasie nie, maar eerder een van die oudste oorlewende tradisies wat vandag voortduur as 'n lewendige deel van baie mense se lewens.

Vroeë bewyse uit argeologie

In negende eeuse Ierse literatuur word Samhain baie keer genoem as 'n integrale deel van die Keltiese kultuur. Dit was een van vier seisoenale keerpunte in die Keltiese kalender, en miskien die belangrikste een. Dit het die einde van die ligte helfte van die jaar aangedui, wat met lewe geassosieer word, en die begin van die donker helfte, wat met die dooies verband hou.

Argeologiese rekords dui daarop dat herdenkings van Samhain teruggevoer kan word na die Neolitiese tydperk, sommige van 6,000 XNUMX jaar gelede. Neolitiese Ierland het geen dorpe of stede gehad nie, maar het groot argitektoniese monumente gemaak wat as seisoenale bymekaarkomplekke opgetree het en die oorblyfsels van die samelewings se elite gehuisves het.

Hierdie megalitiese terreine, van die Griekse "mega" en "lithos", wat groot klip beteken, sou soms groot getalle mense huisves wat vir kort tydperke rondom spesifieke kalenderdatums bymekaargekom het. Argeologiese rekords toon bewyse van massiewe feeste, maar min tot geen bewyse van huishoudelike gebruik nie. As mense wel die hele jaar op hierdie terreine gewoon het, sou hulle 'n paar uitgesoekte gewees het.

Data van dierebene kan benaderde tydperke van die feeste openbaar, en verdere data kom van die monumente self. Die monumente is nie net op sleutelplekke in die landskap geleë nie, maar hulle is ook noukeurig hemelsbreed in lyn om die son of maan op 'n spesifieke dag direk in die middel van die monument te laat skyn.

Hierdie terreine verbind die landskap met die kosmos, wat 'n lewendige kalender skep wat in klip geskryf is. Die UNESCO-wêrelderfenismonument van Newgrange is byvoorbeeld so gebou dat 'n skag van sonlig verlig die binneste kamer juis op die dag van wintersonstilstand.

Minder as 30 myl weg lê die heuwel van Tara, nog 'n massiewe megalitiese terrein. Die Heuwel van Gyselaars, die oudste bestaande megalitiese struktuur by Tara, is in lyn met Samhain. Tara is bekend as die tradisionele geestelike en politieke hoofstad van Ierland, en ook hier het argeoloë bewyse gevind van massa seisoenale byeenkomste van mense, met die oorblyfsels van feeste en groot vreugdevure.

Die geeste van die dooies

Volgens vroeë Ierse literatuur, sowel as tradisionele folklore wat in die 19de eeu versamel is, was Samhain van lank gelede 'n tyd vir mense om saam te kom, onder 'n bevel van vrede, om te smul, stories te vertel, sosiale en politieke aansprake te maak, betrokke te raak by belangrike heilige rituele en, miskien die belangrikste, om met die dooies te kommunikeer.

Die tradisionele, voor-Christelike doderyk is na verwys as die Anderwêreld. Die Anderwêreld was nie iewers ver weg nie, maar oorvleuel eerder met die wêreld van die lewendes. Die Ierse oortuigings oor die Anderwêreld was gedetailleerd en kompleks. Dit is vol magie, van heksery, van praat met die dooies sowel as in die toekoms te sien. Tradisioneel is geglo dat die dooies steeds die lewendes sien, hoewel die lewendes hulle net af en toe kon sien. Die mees prominente geleentheid sou op Samhain self wees, toe lyne tussen die Anderwêreld van die dooies en die ryk van die lewendes verswak was.

Nie net was daar spesifieke dae dat 'n mens die dooies kon teëkom nie, maar ook spesifieke plekke, dit is dieselfde megalitiese terreine. Hierdie terreine staan ​​in Iers-Gaelies bekend as "sí"-werwe, maar daar is 'n ander betekenis van die woord sí in Iers, dit is die geeste van die heuwels. Dit word dikwels in Engels vertaal as "feetjies", wat baie betekenis verloor. "Feetjies" in Ierland is geeste wat diep verbind is met die doderyk, die heuwels en, miskien veral, Samhain.

Die verband kan gesien word in die figuur van die banshee - of boontjie sí, in Iers - 'n belangrike mitologiese figuur in die Ierse folklore, wat vermoedelik gehoor word huil van hartseer direk voor die dood van 'n familielid. Met Ierse "boontjie" wat bloot "vrou" beteken, is die banshee is dus 'n vroulike gees van die heuwels, en 'n owerste van die doderyk.

Die sí-geeste is nie net geeste van die dooies nie, maar hulle is ook 'n besondere aristokrasie van die dooies, wat die dooies huisves met feesmaal, vrolikheid en ewige jeug, dikwels op die eeue-oue megalitiese terreine. In Ierse oorlewering is hulle kragtig en gevaarlik, in staat om groot geskenke te gee of groot skade aan te rig. Hulle het eens Ierland regeer, volgens folklore, en nou regeer hulle die wêreld van die dooies.

Die Anderwêreld is altyd daar, maar dit is aan die begin van die donker helfte van die jaar, die aand van Samhain, nou Halloween, wanneer die dooies op hul magtigste is en wanneer die lyne tussen hierdie wêreld en die volgende uitgewis word.

Soos die lig van die somer vervaag en die seisoen van duisternis begin, gaan die antieke vakansiedag van Halloween voort om weer die dooies te vier wat met die wêreld van die lewendes meng, soos dit al vir duisende jare het.

Oor Die Skrywer

Tok Thompson, Professor in Antropologie, USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

Aanbevole boek:

Liefde vir geen rede: 7 stappe om 'n lewe van onvoorwaardelike liefde te skep
deur Marci Shimoff.

'N Baanbrekende benadering tot die ervaar van 'n blywende toestand van onvoorwaardelike liefde - die soort liefde wat nie afhanklik is van 'n ander persoon, situasie of romantiese vennoot nie en dat jy enige tyd en in enige omstandighede toegang het. Dit is die sleutel tot blywende vreugde en vervulling in die lewe. Liefde vir geen rede nie bied 'n revolusionêre 7-stap program wat jou hart oopmaak, jou 'n magneet vir liefde maak en jou lewe verander.

Vir meer inligting of om hierdie boek te bestel.