die goeie lewe 8 22

Hoe leef ons goeie, vervullende lewens?

Aristoteles het hierdie vraag eers in sy Nicomachean Etiek – waarskynlik die eerste keer dat iemand in die Westerse intellektuele geskiedenis op die onderwerp as 'n selfstandige vraag gefokus het.

Hy het 'n teleologiese antwoord geformuleer op die vraag hoe ons behoort te lewe. Aristoteles het met ander woorde 'n antwoord voorgestel wat gegrond is op 'n ondersoek na ons doel of doelwitte (telos) as 'n spesie.

Ons doel, het hy aangevoer, kan ontbloot word deur 'n studie van ons wese - die fundamentele kenmerke van wat dit beteken om mens te wees.

Einde en essensies

"Elke vaardigheid en elke ondersoek, en insgelyks elke aksie en rasionele keuse, word gedink om op een of ander goed te mik;" Aristoteles sê, "en so is die goeie gepas beskryf as dit waarna alles ten doel het."

Om te verstaan ​​wat goed is, en dus wat mens moet doen om die goeie te bereik, moet ons eers verstaan ​​watter soort dinge ons is. Dit sal ons in staat stel om te bepaal wat 'n goeie of 'n slegte funksie eintlik is.


innerself teken grafiese in


Vir Aristoteles is dit 'n algemeen toepaslike waarheid. Neem byvoorbeeld 'n mes. Ons moet eers verstaan ​​wat 'n mes is om te bepaal wat die regte funksie daarvan sou wees. Die essensie van 'n mes is dat dit sny; dit is sy doel. Ons kan dus die bewering maak dat 'n stomp mes 'n slegte mes is - as dit nie goed sny nie, misluk dit in 'n belangrike sin om sy funksie behoorlik te vervul. Dit is hoe essensie verband hou met funksie, en hoe die vervulling van daardie funksie 'n soort goedheid vir die betrokke ding behels.

Om die funksie van 'n mes of 'n hamer te bepaal is natuurlik baie makliker as om die funksie van te bepaal Homo sapiens, en daarom wat goeie, vervullende lewens vir ons as 'n spesie kan behels.

Aristoteles voer aan dat ons funksie meer moet wees as groei, voeding en voortplanting, aangesien plante ook daartoe in staat is. Ons funksie moet ook meer as persepsie wees, aangesien nie-menslike diere daartoe in staat is. Hy stel dus voor dat ons wese – wat ons uniek maak – is dat mense in staat is om te redeneer.

Wat ’n goeie, florerende menselewe dus behels, is “een soort praktiese lewe van daardie deel wat rede het”. Dit is die beginpunt van Aristoteles se etiek.

Ons moet leer om goed te redeneer en praktiese wysheid te ontwikkel en, deur hierdie rede op ons besluite en oordele toe te pas, moet ons leer om die regte balans te vind tussen die oormaat en gebrek aan deug.

Dit is slegs deur 'n lewe van "deugsame aktiwiteit in ooreenstemming met rede", 'n lewe waarin ons floreer en die funksies vervul wat voortspruit uit 'n diep begrip van en waardering vir wat ons definieer, dat ons kan bereik eudaimonia – die hoogste menslike goed.

die goeie lewe2 8 22

 Skool van Athene – Raphael (1509). Openbare domein

Bestaan ​​gaan wese vooraf

Aristoteles se antwoord was so invloedryk dat dit die ontwikkeling van Westerse waardes vir millennia gevorm het. Dankie aan filosowe en teoloë soos Thomas Aquinas, kan sy blywende invloed deur die Middeleeuse tydperk tot by die Renaissance en tot by die Verligting herlei word.

Tydens die Verligting is die dominante filosofiese en godsdienstige tradisies, wat Aristoteles se werk ingesluit het, herondersoek in die lig van nuwe Westerse denkbeginsels.

Begin in die 18de eeu, het die Verligtingstydperk die geboorte van moderne wetenskap gesien, en daarmee saam die aanvaarding van die beginsel nullius in verba – letterlik, “neem niemand se woord daarvoor nie” – wat die leuse geword het van die Royal Society. Daar was 'n ooreenstemmende verspreiding van sekulêre benaderings tot die verstaan ​​van die aard van die werklikheid en, by uitbreiding, die manier waarop ons ons lewens behoort te leef.

Een van die mees invloedryke van hierdie sekulêre filosofieë was eksistensialisme. In die 20ste eeu, Jean-Paul Sartre, 'n sleutelfiguur in die eksistensialisme, het die uitdaging aangepak om oor die sin van die lewe te dink sonder om na teologie te wend. Sartre het aangevoer dat Aristoteles, en diegene wat in Aristoteles se voetspore gevolg het, dit alles van agter tot voor gehad het.

Eksistensialiste beskou ons as besig om met ons lewens te gaan en oënskynlik eindelose keuses te maak. Ons kies wat ons dra, wat ons sê, watter loopbane ons volg, wat ons glo. Al hierdie keuses maak uit wie ons is. Sartre het hierdie beginsel opgesom in die formule “bestaan ​​gaan wese vooraf”.

Die eksistensialiste leer ons dat ons heeltemal vry is om onsself uit te vind, en daarom heeltemal verantwoordelik is vir die identiteite wat ons kies om aan te neem. "Die eerste effek van eksistensialisme," het Sartre in sy 1946-opstel geskryf Eksistensialisme is 'n Humanisme, "is dat dit elke mens in besit van homself plaas soos hy is, en die volle verantwoordelikheid vir sy bestaan ​​vierkantig op sy eie skouers plaas."

Belangrik om 'n outentieke lewe te lei, sou die eksistensialiste sê, is om te erken dat ons vryheid bo alles begeer. Hulle hou vol dat ons nooit die feit dat ons fundamenteel vry is, moet ontken nie. Maar hulle erken ook dat ons soveel keuse het oor wat ons kan wees en wat ons kan doen dat dit 'n bron van angs is. Hierdie angs is 'n gevoel van ons diepgaande verantwoordelikheid.

Die eksistensialiste werp lig op 'n belangrike verskynsel: ons almal oortuig onsself, een of ander tyd en in 'n mate, dat ons "gebonde is aan eksterne omstandighede" om die angs van ons onvermydelike vryheid te ontsnap. Om te glo dat ons 'n voorafbepaalde essensie besit, is een so 'n eksterne omstandigheid.

Maar die eksistensialiste verskaf 'n reeks ander sielkundig onthullende voorbeelde. Sartre vertel 'n storie hoe hy 'n kelner in 'n kafee in Parys dophou. Hy merk op dat die kelner 'n bietjie te presies, 'n bietjie te vinnig beweeg en 'n bietjie te gretig lyk om te beïndruk. Sartre glo die kelner se oordrywing van kelnerkap is 'n daad – dat die kelner homself mislei om 'n kelner te wees.

Sodoende, voer Sartre aan, ontken die kelner sy outentieke self. Hy het eerder gekies om die identiteit van iets anders as 'n vrye en outonome wese aan te neem. Sy daad onthul dat hy sy eie vryheid, en uiteindelik sy eie menslikheid, ontken. Sartre noem hierdie toestand “kwade trou”.

'n Outentieke lewe

In teenstelling met Aristoteles se opvatting van eudaimonia, beskou die eksistensialiste om outentiek op te tree as die hoogste goed. Dit beteken om nooit so op te tree dat ons ontken dat ons vry is nie. Wanneer ons 'n keuse maak, moet daardie keuse ten volle ons s'n wees. Ons het geen essensie nie; ons is niks anders as wat ons vir onsself maak nie.

Eendag is Sartre deur 'n leerling besoek, wat sy raad gevra het oor of hy by die Franse magte moet aansluit en sy broer se dood moet wreek, of by die huis moet bly en noodsaaklike ondersteuning aan sy ma moet bied. Sartre het geglo dat die geskiedenis van morele filosofie in hierdie situasie niks help nie. “Jy is vry, kies dus,” antwoord hy aan die leerling – “dit wil sê, bedink”. Die enigste keuse wat die leerling kon maak, was een wat werklik sy eie was.

Ons het almal gevoelens en vrae oor die betekenis en doel van ons lewens, en dit is nie so eenvoudig soos om kant te kies tussen die Aristotelians, die eksistensialiste of enige van die ander morele tradisies nie. In sy opstel, Om Filosofie te studeer is om te leer om te sterf (1580), vind Michel de Montaigne wat miskien 'n ideale middeweg is. Hy stel voor "die voorbedagte rade van die dood is die voorbedagtelinge van vryheid" en dat "hy wat geleer het om te sterf, vergeet het wat dit is om 'n slaaf te wees".

In sy tipiese styl van grap, sluit Montaigne af: "Ek wil hê dat die dood my moet neem om kool te plant, maar sonder om noukeurig aan hom te dink, en nog minder dat my tuin nie klaargemaak word nie."

Miskien kan Aristoteles en die eksistensialiste saamstem dat dit net is om oor hierdie sake te dink – doeleindes, vryheid, egtheid, sterflikheid – dat ons die stilte oorkom om onsself nooit te verstaan ​​nie. Om filosofie te studeer is in hierdie sin om te leer hoe om te lewe.Die gesprek

Oor Die Skrywer

Oscar Davis, Inheemse Genoot - Assistent Professor in Filosofie en Geskiedenis, Bond Universiteit

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

boeke_bewustheid