Wetenskaplikes en filosowe mag aan die einde van die tyd argumenteer, maar intussen dors die menslike siel, en sielkundige, priester en mistikus het die vaagheid om voor te stel dat daar maniere van benadering tot die uiteindelike geheimenisse anders as laboratoriumwaarneming en suiwer logika kan wees. Want terwyl die wetenskaplike en logikus dissekteer en analiseer, soek die mistikus na betekenis in die geheel.
Op elke oomblik aanvaar die mistikus sy hele ervaring, insluitend homself soos hy is, sy omstandighede soos hulle is, en die verhouding tussen hulle soos dit is. Heelheid is sy navraag; sy aanvaarding is totaal, en hy sluit geen deel van sy ondervinding uit nie, maar onbehoorlik mag dit wees. En hieruit ontdek hy dat heelheid heiligheid is, en dat heiligheid 'n ander naam is vir aanvaarbaarheid.
Hy is 'n heilige man omdat hy die hele homself aanvaar het en sodoende heilig gemaak het wat hy was, is en sal wees in elke oomblik van sy lewe. Hy weet dat hy in elkeen van die oomblikke met God verenig is, en dat of hy 'n heilige of sondaar is, die intensiteit van daardie unie nooit verander nie. Want God is die heelheid van die lewe, wat elke moontlike aspek van die mens insluit en is bekend om die hele ervaring op elke oomblik te aanvaar. En vir diegene wat die woord "God" nie verstaan nie, haal ek uit Goethe's Fragment op die natuur:
Aard! Ons word omring deur haar, gevou deur haar-onmoontlik om van haar te ontsnap en onmoontlik om nader aan haar te kom .... Die mees onnatuurlike is ook die natuur. Wie haar nie aan alle kante sien nie, sien haar werklik nêrens nie. Op elke oomblik begin sy op 'n lang, lang reis en bereik sy einde elke oomblik .... Sy laat elke kind op haar vermeerder, elke dwaas oordeel haar, Duisende slaag duisende oor haar en sien niks nie; Tog het sy vriende onder almal en het sy die beloning van almal. Selfs in teenstelling met haar wette gehoorsaam hulle hulle; en een werk saam met haar, selfs in die begeerte om teen haar te werk... Liefde is haar kroon. Slegs deur liefde kom 'n mens naby haar. Sy het alle dinge geïsoleer sodat sy almal saam kan bring. Alles is ewig teenwoordig in haar, want sy weet nie verby of toekoms nie. Vir haar is die hede die ewigheid.
Vryheid en Libertinisme
Inderdaad, Goethe se woorde blyk 'n vryheid van skrikwekkende moontlikhede voor te stel, moontlikhede wat die wyse van Asië bekend en verstaan het, en wat die mistieke van die Christendom ook bekend sou gewees het, maar waarvan hulle slegs met die grootste sorg gepraat het. Want alles is moontlik aan die vrye manMaar nie waarskynlik nie.
Sy vryheid is gegrond in die wete dat sy verbintenis met God, die lewe of die natuur nooit vernietig kan word nie; dat terwyl hy leef (en miskien as hy dood is) hy niks kan doen behalwe God of die natuur in alles wat hy dink en doen nie.
Hy is vry omdat hy weet dat selfs as hy tot die uiterste diepte van verdorwenheid neerdaal, hy hom nie kan ontken of skei van 'n heelal wat alle uiterstes insluit nie en dus van niemand kan ly nie. Want soos God "sy son laat opstaan op die bose en die goeie", so gee Hy ook diegene aan wie Sy son 'n simbool is - Homself. Soos Whitman in sy gedig "To a Common Prostitute," sê.
Nie tot die son jou uitsluit nie, sluit ek jou uit,
Nie tot die waters weier om vir jou te glinster nie en die blare om jou te roes, weier om my woorde te glinster en vir jou te roes.
Dus, in die vryheid van die gees, verstaan ons dat of ons die lewe liefhet of dit verag, of ons met medelye of haat, wonder of wellus, skoonheid of gruwel, wysheid of onkunde is - elkeen en al hierdie teenstellings is so aanvaarbaar as dag en nag, kalm en storm, wakker en slaap. Ons voel nie gebind deur enige vooropgestelde patroon van goeie karakter om op die regte manier op ons ervaring te reageer nie; Op enige oomblik kan ons op die ervaring reageer net presies soos ons tevrede en bewustelik net so ongerymd is, aangesien die wilde dier by instink is.
In droefheid voel die vrye man homself vry om te huil, in pyn om te skree, in toorn om dood te maak, in tedium om dronk te word, en in luiheid tot ledigheid. Dit is juis hierdie gevoel van vryheid wat hom bevry van die noodsaaklikheid om hierdie dinge te doen.
Hy is soos 'n man met 'n brandslang; die mondstuk is sy fisiese liggaam en brein, en die water is die krag van die lewe. Hy is vry om die slang in enige denkbare rigting te draai, want sonder omdraai of draai kan hy die toevoer van lewendmakende water afsny wat nooit ophou om in al sy krag uit te vloei nie. In depressies of traagheid kan ons dink dat dit laag is, maar dit is net omdat ons nie die bui vryheid gee om homself uit te brei nie; ons wys die spuitstuk op die grond en die krag wat ons in diens het om dit af te hou, is ons poging om die stemming te onderdruk.
Die dans en die sentrum
Ons het 'n gewilde frase wat hierdie vryheid beskryf: "Laat jouself gaan!" In die taal van godsdiens en sielkunde word dit selfverwerping genoem. In wese selfverlating aan die lewe is 'n talent. 'N Doelbewuste poging om jouself te laat vaar, kan nie sonder geloof gedoen word nie, want dit lyk of dit 'n duik in 'n brullende torrent is.
Confucius vertel van 'n man wat daarin geslaag het om veilig in 'n groot waterval te kom, deur homself te verlaat aan die aard van vallende water. Maar geloof sal verlating volg, mits ons nie op die randjie hang nie en verhoed dat onsself spring deur 'n toenemende spoed van onwilligheid, mits ons spring Onmiddellik. Dit is om jouself te laat vaar na jou ervaring, jou gemoedstoestand soos dit op die oomblik is, bereid wees om dit te laat neem waar jy wil.
Maar sodra jy die lewe laat lewe, ontdek jy dat jy die lewe leef met 'n heeltemal nuwe volheid en siel. Om terug te keer na die analogie van die dans, is dit asof jy jou lewensmaat toegelaat het om jou te swaai totdat jy die "gevoel" van die dans kry wat jy die "swinging" net soveel as jou maat doen. En dan sal sy vir jou lag en vir jou sê dat jy dit al die tyd gedoen het, net dat jy so besig was om die trappe self uit te vind dat jy jou maat vergeet het en selfs vergeet het dat dit dans was.
So het die vryman die gevoel van 'n onveranderlike sentrum in homself - 'n sentrum wat nie presies in sy ego is nie en nie presies in die lewe, die natuur of die onbewuste as onafhanklik van die ego nie. Dit is die middel van die dans, die punt waarheen die twee vennote draai en waarin hulle die vakbond besef.
Hy is vry omdat hierdie sentrum hom heeltemal veilig en tuis in die heelal laat voel; Hy kan dit oral opneem, maak dit iets, want soos Lao Tzu van die Tao sê, "Hy gebruik dit, vind hy onuitputlik."
Hierdie sentrum is die punt waarop sy gevoel van heelheid afhanklik is en dit ontwikkel uit geloof - omdat hy homself vertrou en homself aan die een kant en homself aan die ander kant gee, en ook aan die dans wat tussen hulle is. God gee sy lewe en krag aan alle wesens, en vertrou hulle om dit te gebruik soos hulle wil, want God is die beginsel van geloof en liefde.
Wanneer die mens dieselfde geloof en liefde vir al die wesens van sy verstand kan hê, wat van oomblik tot tyd die state van sy gedagtes is, word hy in die een met God. Inderdaad, die koninkryk van die hemele is binne-in ons - mikrokosmos van die makrokosmos - en die mens vind sy vryheid deur geloof in sy eie heelal, wat die son van sy aanvaarding opstaan op die kwaad en die goeie.
Nou hierin is daar baie nederigheid, want soos God Homself in die sondaar sowel as in die heilige, in die slyk sowel as in die sterre ken, moet ook die mens, in deelname aan die vryheid van God, homself herken in sy dieptes sowel as in sy hoogtes. Want ons ware instrukteurs in wysheid is nie die wyses en hulle geskrifte nie, maar die skepsels van ons eie gedagtes, die gode en demone van gedagtes en gevoelens en hul reaksies op die buitenste wêreld van ondervinding. En van hierdie duiwels word die swartste van almal Lucifer, die ligdraer genoem, genoem, want hy is gemaak om ons te wys dat daar lig in die duisternis sowel as in die lig is. In die woorde van Monoimus, die Gnostiese:
Hou op om God te soek (soos sonder jou) en die heelal en soortgelyke dinge; soek Hom uit jouself ... en leer van waaruit hartseer en vreugde en liefde en haat is, en wakker word as mens nie wil nie, en slaap, alhoewel mens nie wil nie, en word kwaad, alhoewel mens nie wil nie en al verlief raak mens sou nie. En as jy hierdie dinge noukeurig ondersoek, sal jy Hom in jouself vind, een en baie, net soos die atoom; om sodoende van jouself 'n uitweg te vind.
Kopiereg ©2018 deur Joan Watts en Anne Watts.
Gedruk met toestemming van New World Library
www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
Die betekenis van geluk: Die soeke na vryheid van die Gees in die moderne sielkunde en die wysheid van die Ooste
deur Alan Watts
Dieper mense dink dat geluk vandaan kom met or doen iets. Hier, in Alan Watts se baanbrekende derde boek (oorspronklik gepubliseer in 1940), bied hy 'n meer uitdagende tesis aan: outentieke geluk kom uit omhelsing die lewe as geheel In al sy teenstrydighede en paradoksale, 'n houding wat Watts die "manier van aanvaarding" noem. Op grond van die Oosterse filosofie, Westerse mistiek en analitiese sielkunde, toon Watts dat geluk uit die aanvaarding van beide die buitenste wêreld rondom ons en die innerlike wêreld binne-in ons - die onbewuste verstand, met sy irrasionele begeertes, wat buite die bewustheid van die ego lur.
Kliek hier vir meer inligting en / of om hierdie paperback boek te bestel en / of laai die e-handboek uitgawe af.
Oor die skrywer
Alan Watts (Januarie 6, 1915 - November 16, 1973) was 'n Britse-Amerikaanse filosoof, skrywer, spreker en teenkultuur held, bekend as 'n tolk van Asiatiese filosofieë vir 'n Westerse gehoor. Hy het oor 25-boeke geskryf en talle artikels wat die leerstellings van Oos-en Westerse godsdiens en filosofie op ons daaglikse lewens toepas.
Meer boeke deur hierdie outeur
at InnerSelf Market en Amazon
