Watter Chinese filosowe kan ons leer oor grief

Watter Chinese filosowe kan ons leer oor grief
Confucius beeldhouwerk, Nanjing, China.
Kevinsmithnyc, via Wikimedia Commons, CC BY-SA

November 2 is Alle Sielendag, wanneer baie Christene die dooies eer. Soveel as wat ons almal weet van die onvermydelikheid van die dood, is ons dikwels nie in staat om die verlies van 'n geliefde te hanteer nie.

Ons hedendaagse wêreldbeskouing kan ons ook laat glo dat verlies iets is wat ons behoort te wees in staat om vinnig oor te kom, om voort te gaan met ons lewens. Baie van ons sien rou as 'n soort belemmering vir ons vermoë om te werk, te lewe en te floreer.

As 'n geleerde van Chinese filosofie, Ek spandeer baie van my tyd deur die lees, vertaal en interpretasie van vroeë Chinese tekste. Dit is duidelik dat die hantering van verlies 'n groot bekommernis vir vroeë Chinese filosowe was.

So, wat kan ons vandag van hulle leer?

Die uitroei van verdriet

Twee invloedryke filosowe wat oor hierdie kwessies gereageer het, was Zhuang Zhou en Confucius. Zhuang Zhou het in die vierde eeu vC geleef en word tradisioneel gekrediteer met die skryf van een van die belangrikste tekste van die Daoïstiese filosofie, "Zhuangzi." Confucius, wat meer as 'n eeu voor Zhuang Zhou geleef het, het sy leerstellings saamgestel in 'n teks wat geskryf is deur latere studente, algemeen bekend in die Weste as die "Analekte van Confucius."

In die lig hiervan bied hierdie twee filosowe baie verskillende reaksies op die "probleem" van die dood.

Zhuang Zhou bied ons 'n manier om verdriet uit te skakel, oënskynlik in ooreenstemming met die begeerte om vinnig buite die verlies te kom. In een storie, Zhuang Zhou se vriend Hui Shi ontmoet hom net nadat Zhuang Zhou se vrou van baie jare dood is. Hy vind Zhuang Zhou vreugdevol gesing en op 'n drom geslaan. Hui Shi breek hom op en sê:

"Hierdie persoon het vir baie jare by jou gewoon, en het oud geword en gesterf. Om nie trane te vergiet nie, is sleg genoeg, maar om ook op tromme te klop en te sing - is dit nie onvanpas nie? "

Zhuang Zhou antwoord dat toe sy vrou eerste dood was, hy so ontsteld was as wat iemand so 'n verlies sou volg. Maar dan reflekteer hy oor die omstandighede van haar oorsprong - hoe sy gekom het deur veranderinge in die elemente wat die kosmos uitmaak. Hy was in staat om sy visie te verskuif om dinge vanuit die nou menslike perspektief te sien om hulle vanuit die groter perspektief van die wêreld self te sien. Hy het besef dat haar dood net nog een van die veranderinge was van die talle dinge wat voortdurend in die wêreld plaasvind. Net soos die seisoene vorder, word die menslike lewe genereer en verval.

In die reflektering oor die lewe op hierdie manier het Zhuang Zhou se verdriet verdwyn.

Hoekom het ons hartseer nodig

Vir Confucius, maar die pyn van verdriet was 'n natuurlike en noodsaaklike deel van die menslike lewe. Dit toon verbintenis aan diegene vir wie ons bedroef.

Confucius stel voor 'n drie jaar rou tydperk na die dood van die ouer. In 'n Gedeelte van die Analekte, een van Confucius se studente, Zaiwo, vra hom of dit moontlik is om hierdie rou tydperk te verkort, wat te lank lyk.

Confucius reageer dat 'n persoon wat eerlik omgee vir sy ouer, eenvoudig nie in staat sal wees om op enige minder ernstige manier te treur nie. Vir so 'n persoon het die gewone vreugdes van die lewe net drie jaar lank geen aantrekkingskrag gehad nie. As iemand, soos Zaiwo, van mening is dat hierdie tydperk verkort word, word dit vir Confucius onthul 'n gebrek aan voldoende kommer. Vroeë Confucians het gevolglik hierdie praktyk van 'n driejaar rouperiode gevolg.

Onthou ons voorvaders

Daar is meer aan die konfuusiese reaksie op die dood as hartseer. Ons ontmoeting met ander verander ons noodwendig. Diegene wat die naaste aan ons is, volgens die vroeë Confucians, veral familielede, speel die grootste rol in die bepaling van wie ons is. In die sin is ons verteenwoordigers van bepaalde gemeenskappe as losstaande en outonome individue.

Trouens, baie van ons fisiese eienskappe en persoonlikhede kom van ons voorvaders af. Daarbenewens leer ons baie van ons houdings, voorkeure en kenmerkende maniere om op te tree uit ons gesinne, vriende en bure - die skeppers van ons kultuur. Dus, as ons die vraag oor wat ons as individue is, oorweeg, die antwoord vereis noodwendig lede van ons naaste gemeenskap.

Volgens die vroeë Confucians het hierdie erkenning voorgestel hoe om die dood van diegene naby ons te hanteer. Om te bedroef was om jou ouer of ander persoon wat gesterf het en te pleeg, te eer volg hul lewenswyse .

Selfs as hul lewenswyse foute aangaan, stel Confucius kennis dat individue steeds verplig was om hul pad te volg terwyl hulle hul bes doen om skakel die foute uit. In analiseer 4.18, Confucius sê:

"Om jou ouers te dien, kan jy liggies remonstreer [as jou ouers van die deugdige manier afwyk]. Maar selfs as jou ouers van plan is om nie jou raad te volg nie, moet jy steeds respekvol wees en nie van hulle afwend nie. "

Ontwikkel begrip van verdriet

So, hoe is die oënskynlik teenstrydige Daoïstiese en Konfúsiaanse benaderings tot rou vandag van toepassing op ons?

Vanuit my oogpunt is albei aansigte nuttig. Zhuangzi elimineer nie verdriet nie, maar bied 'n manier daaruit. Die Daoïstiese reaksie kan mense help om gemoedsrus te vind deur die vermoë om die dood van geliefdes vanuit 'n breër perspektief te sien, te kweek.

Die Konfúsiese reaksie kan uitdagings uitdaag wat verdriet devalueer. Dit bied ons 'n manier om betekenis in ons hartseer te vind. Dit openbaar ons gemeenskaplike invloede, toets ons verpligtinge en fokus ons op die maniere waarop ons verteenwoordig en diegene wat ons beïnvloed het, aanhits en voor ons kom.

Die gesprekUiteindelik help beide filosowe ons om te verstaan ​​dat blywende verdriet 'n noodsaaklike deel van die proses is om 'n volkome bloeiende persoon te word. Dit is nie iets wat ons moet uitskakel nie, maar eerder iets wat ons moet waardeer of selfs dankbaar wees.

Oor Die Skrywer

Alexus McLeod, Medeprofessor in die Filosofie en Asiatiese / Asiatiese Amerikaanse Studies, Universiteit van Connecticut

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Boeke deur hierdie skrywer:

{amazonWS: search index = Boeke; sleutelwoorde = Alexus McLeod; maxresults = 3}

enafarzh-CNzh-TWnltlfifrdehiiditjakomsnofaptruessvtrvi

volg InnerSelf op

Facebook-ikoonTwitter-ikoonrss-ikoon

Kry die nuutste per e-pos

Emailcloak = {af}