In taxi-bestuurder, Robert De Niro se karakter, Travis Bickle, bewoon sy eie mal paradigma, maar uiteindelik gebeur hy ook as 'n held in die oë van ander. YouTube 

Baie van die kommentare op die na-waarheid het probeer om die bronne daarvan te vind. Waar kom die waarheidspraatjie vandaan en wie is daarvoor verantwoordelik om dit te vervaardig?

Gekyk op hierdie manier, sal die waarheid nooit gevind word nie. Dit bestaan ​​nie daar nie. Daar is niks nuuts oor politici nie en die kragtige leuens vertel, spin, propaganda, dissembling of bullshitting. Machiavellianisme het 'n algemene term van politieke diskoers geword, juis omdat dit Machiavelli se oortuiging beliggaam dat alle leiers dalk op 'n stadium moet lieg.

Lê is nie 'n aberrasie in die politiek nie. Politieke teoretikus Leo Strauss, die ontwikkeling van 'n konsep wat eers deur Plato uiteengesit is, het die term "edele leuen"Om te verwys na 'n onwaarheid wat bewus deur 'n elite gepropageer word om sosiale harmonie te handhaaf of 'n agenda te bevorder.

Vrae oor die agente van die na-waarheid, en poog om die bronne van politieke bullshit op te spoor, begryp net nie wat is nuut en spesifiek oor die na-waarheid nie. As ons na die waarheid soek in die gebied van die produksie van disinformasie, sal ons dit nie vind nie. Dit is waarom so baie skepties is dat die konsep van na-waarheid iets nuuts verteenwoordig. Nie alle hooistakke bevat naalde nie.

So waar is die na-waarheid geleë, en hoe het ons hierheen gekom? Na-waarheid woon nie in die gebied van die produksie nie, maar in die gebied van ontvangs. As leuens, dissembling, spinning, propaganda en die skepping van bullshit altyd deel was van die politiek, dan is dit wat verander het, hoe die publiek op hulle reageer.

Die Oxford woordeboek definisie van die na-waarheid maak dit duidelik; na-waarheid verwys na "omstandighede waarin objektiewe feite minder invloedryk is in die vorming van die publieke opinie as appèlle na emosie en persoonlike oortuiging".

Die probleem met 'objektiewe feite'

Terwyl hierdie definisie die kern van die probleem vasvang, sal die meeste akademici, veral diegene wat in die geesteswetenskappe, kuns en sosiale wetenskappe werk (HASS), dadelik 'n blink probleem identifiseer. Dit is die konsep van "objektiewe feite". Enigeen met 'n bewustheid van die werk van Thomas Kuhn, Michel Foucault, of Ludwig Wittgenstein sal weet dat feite altyd betwisbaar is.

As hulle nie was nie, sou openbare debat oor komplekse beleidskwessies maklik wees. Ons kan eenvoudig die objektiewe feite identifiseer en beleid op hulle bou.

Feite is sosiale konstruksies. As daar geen mense was nie, geen menslike samelewings en geen menslike tale nie, sou daar geen feite wees nie. Feite is 'n spesifieke soort sosiaal-geboue entiteit.

Feite uitdruk 'n verband tussen wat ons eis en wat bestaan. Ons konstrueer feite om inligting oor die wêreld oor te dra.

Maar dit beteken nie dat ons net enige feite kan maak wat ons graag wil hê nie. Wat 'n feit maak, is dat dit sekere eienskappe van die wêreld waarna dit verwys, vasvang. Die geldigheid van ons feite is gedeeltelik afhanklik van hul verhouding tot die wêreld wat hulle beskryf. Iets wat versuim om iets te beskryf, of 'n sekere stand van sake, is nie 'n feit nie.

Gee 'alternatiewe feite' in ...

Wat van "alternatiewe feite"? Die idee is nie so vergesog soos dit blyk nie. Kuhn se Die Struktuur van Wetenskaplike Revolusies is een van die invloedrykste akademiese tekste oor die geskiedenis van die wetenskap. Kuhn se konsep paradigmas het in openbare debat gesaai. Maar Kuhn se idee van wetenskaplike "vordering" wat plaasvind deur 'n paradigma verandering, erken nie net alternatiewe feite wat dit afhang van hulle nie.

Elke paradigma, volgens Kuhn, het sy eie feite. Feite in een paradigma word nie as feite erken deur aanhangers van alternatiewe paradigmas nie. Kuhn het so ver gegaan om te argumenteer dat wetenskaplikes uit verskillende paradigmas in verskillende wêrelde gewoon het.

Feite, het Kuhn aangevoer, is altyd relatief tot die oorkoepelende paradigma. As sodanig kan Donald Trump en sy ondersteuners daarop aanspraak maak om bloot 'n ander paradigma te beset.

'N Mens kan 'n soortgelyke posisie uit Foucault se idee van regimes van waarheid aflei. Waarheid, volgens Foucault, is relatief tot die regime waarin dit ingebed is. En regimes van waarheid verskil oor tyd en plek.

Of dit kan deur Wittgenstein se begrip van "taalspeletjies" benader word: tensy 'n mens die reëls van die spel verstaan, kan 'n mens nie deelneem nie. Omskep in kontemporêre politieke debat, het links en regs elk hul eie paradigma, regime, waarheid of taalspel.

Selfs as ons nie Kuhn se idee van paradigmas aanvaar nie, kon Kellyanne Conway bedoel het, soos sy later het probeer om te eis, dat die Trump-administrasie bloot 'n ander perspektief op die status van die feite gehad het, en 'n uiteenlopende siening van watter feite saak maak.

Kellyanne Conway verduidelik dat die Wit-Amerikaanse perssekretaris Sean Spicer "alternatiewe feite" aangebied het.

{youtube}https://youtu.be/VSrEEDQgFc8{/youtube}

Toegang tot die rol van die akademie

Weereens sal die meeste akademici die geldigheid van hierdie idee herken. Daar is altyd verskeie perspektiewe op komplekse probleme. Die feite, soos ons ons studente altyd herinner, praat nie vir hulleself nie. Watter feite is relevant, en wat om van hulle te maak, is altyd 'n saak van interpretasie.

So, na-waarheid vind intellektuele legitimasie in die noodsaaklike en kritiese benadering tot die konstruksie van kennis wat as 'n gegewe in die akademie geneem word. Akademici benodig noodwendig, en terecht, 'n skeptiese houding teenoor alle waarheidseise.

Ons moedig studente aan om hul mening uit te spreek. Ons leer hulle dat alternatiewe sienings gewaardeer moet word. Nietzschean perspektiwiteit is die vernaamste posisie van die meeste akademici, en ons is skandelik om definitiewe gevolgtrekkings te bereik, veral in etiese en politieke aangeleenthede. Inderdaad, die Universiteit van Sydney beloof nou studente om "ontleed die waarheid".

Hierdie idee is nie so skandelik as wat dit mag klink nie, alhoewel dit letterlik geneem word, kan die gevolge van "ontleer waarheid", soos ons ontdek met die na-waarheidspolitiek, rampspoedig wees. Maar 'n ander manier verstaan, "die waarheid ontleen" is heeltemal in ooreenstemming met 'n Verlichtingsetos.

Kant se oproep tot wapen in diens van Verligting was Sapere Aude; waag om te weet. Dit was 'n oproep vir die mensdom om sy vertroue op die kerk, die monargie en ander bronne van outoriteit omver te werp as die veilige gronde vir kennis eise. Neem niks op sigwaarde, en redeneer vir jouself nie.

Die Verligting bevorder ook die idee van onvervreembare menseregte wat deur elke individu besit word en herleef die antieke Griekse konsep van demokrasie. een persoon een stem; Almal het hul mening oor politieke aangeleenthede. In hierdie konteks is dit moontlik om na-waarheidspraatjies as die radicalisering van die Verligting te beskou. In die besonder, op die gebied van kennisproduksie, is dit die demokratisering van die epistemologie.

Terwyl demokrasie 'n politieke beginsel kan wees wat die verdediging is, is daar 'n spanning tussen dit en die demokratisering van die epistemologie. Demokrasie benodig 'n bevolking wat goed opgevoed is om in staat te wees om die argumente te sif en ingeligte oordeel te bereik.

Dit was die groot hoop van Verligting-liberalisme, veral met betrekking tot die voorsiening van onderwys. Toenemende toegang tot onderwys sal vordering en vrede bring. 'N Hoogsopgeleide bevolking sal die demokrasie beter funksioneer.

Konfronteer die paradox na die waarheid

Ten spyte van die feit dat Westerse bevolkings volgens enige standaarde beter opgelei is as in Kant se tyd, lyk dit eerder as om te vorder in terme van demokratiese praktyk. Dit is die paradox na die waarheid. Die meer opgevoede samelewings het geword, hoe meer disfunksionele demokrasie blyk te wees. Die vermeende positiewe verband tussen demokrasie, opvoeding en kennis blyk te wees gebreek.

Hoe kan ons hierdie paradoks verduidelik en kan ons iets daaraan doen? Alhoewel baie gou die postmodernisme vir die opkoms van die na-waarheid is, is dit baie wyer en die meeste van die geesteswetenskappe, kuns en sosiale wetenskappe besmet. Postmodernisme is slegs die mees radikale weergawe van die idee wat ons moet waardeer en 'n stem toelaat vir alle menings.

Die politieke impuls agter hierdie is bewonderenswaardig. Min akademici is so arrogant om te beweer dat hulle die waarheid, die hele waarheid en niks anders as die waarheid besit nie. Om ander toe te laat, veral gemarginaliseerde ander, om hul waarheid uit te druk, word as progressief beskou.

Alhoewel baie akademici nie die uiterstes van postmodernisme sal omhels nie, is die etos agter hierdie benadering vir die meeste verstaanbaar. Dit verklaar hoekom wat baie buite die akademie lyk asof dit 'n kranksinnigheid is, het so invloedryk geword in die akademie. Foucault, byvoorbeeld, is een van die meeste aangehaalde outeurs in HASS vakke.

Om duidelik te wees, beweer ek nie dat Trump en ander in sy administrasie soos die Kuhn, Foucault en Wittgenstein gelees het nie. Die probleem is erger as dit. Dit is 'n strukturele kwessie.

Toenemende toegang tot onderwys het hierdie idees dwarsdeur die sosiale veld verswelg. Min mense wat universiteite in HASS-vakke in die laaste 30-jare bygewoon het, kon die blootstelling aan hierdie idees ontvlug het. Die beginnende relativisme wat die logiese eindpunt van hulle is, is nou diep in die Westerse samelewings.

Natuurlik is akademici nie die enigste bron van na-waarheid nie. Maar op 'n belangrike manier het hulle daaraan bygedra. Wanneer ons ons impak op die samelewing meet, het ons net twee opsies. Of ons het 'n impak, of ons doen dit nie.

Vir 'n geruime tyd het diegene wat in HASS-vakke werk, bekommerd om te demonstreer hoe hul navorsing en onderrig op praktiese maniere tot die samelewing saak maak. Daar is 'n logika hierin, aangesien regerings steeds meer geld vir HASS-vakke wil validiseer op grond van hul veronderstelde impak op die samelewing.

As die vermeende voogde van waarheid, kennis en die verbintenis tot die wetenskap, kan universiteite dit nie altwee hê nie. As akademici 'n verskil maak en die publiek nie meer omgee van feite, waarheid en rede nie, dan kan ons nie van alle verantwoordelikheid vir hierdie situasie ontslae geraak word nie. Inderdaad, as ons ons verantwoordelikheid ontken, aanvaar ons so goed dat ons min invloed op die samelewing het.

Wat kan ons hieraan doen?

As universiteite die maatskaplike instellings is wie se funksie is om kennis en waarheid te produseer en te beskerm, en as dieselfde instellings gedeeltelik die bron van na-waarheid is, wat kan ons daaraan doen?

Eerstens moet ons ons intellektuele senuwee herstel. Ons moet kritiese benaderings tot die produksie van kennis in konteks plaas. Ons moet verder gaan as om studente bloot te stel om die geldigheid van argumente te kritiseer en te ondersoek. Ons moet bereid wees om te sê dat sommige perspektiewe beter is as ander, en verduidelik hoekom.

'N Omvatting van verskeie perspektiewe moet ons nie lei tot die gevolgtrekking dat alle perspektiewe ewe geldig is nie. En as hulle nie almal ewe geldig is nie, benodig ons goeie, epistemologiese redes om mekaar oor die ander te kies. Kortom, ons moet die Verligting impuls weer ondersoek en herleef.

Tweedens, ons moet ons verbintenis tot objektiewe waarheid herstel. George Orwell is baie aangehaal as 'n voormalige figuur in die begrip van die waarheid. Orwell het geglo: "Die konsep van objektiewe waarheid vervaag uit die wêreld. Lies gaan in die geskiedenis. "

Tog het die konsep van "objektiewe waarheid" nie net uit die wêreld verdwyn nie; Dit is in ballingskap gestuur. Min akademici omhels die konsep vandag.

Hierdie gegronde skeptisisme teenoor "objektiewe waarheid" kom van die verwarring tussen 'n ontologiese geloof in die bestaan ​​van objektiewe waarheid en 'n epistemologiese eis om dit te ken. Die twee is nie sinoniem nie. Ons kan ons kritiese houding behou tot epistemologiese eise oor objektiewe waarheid slegs deur te dring op sy status as iets wat bestaan, maar wat niemand beskik nie.

Soos Orwell net te goed geweet het, as die konsep van objektiewe waarheid in die asblik van die geskiedenis verhuis word, kan daar geen leuens wees nie. En as daar geen leuens is nie, kan daar geen geregtigheid, geen regte en geen onreg wees nie. Die konsep van "objektiewe waarheid" is wat eise oor sosiale geregtigheid moontlik maak.

Die ironie is natuurlik dat die meeste akademici daarop aanspraak maak om dit net te doen. Die meeste akademici sal immers geen probleem hê om te verklaar dat klimaatsverandering menslik geproduseer word nie, dat vroue in baie gebiede van die lewe benadeel bly, dat armoede werklik is en dat rassisme op valse oortuigings gegrond is.

Die probleem is nie dat ons almal hierdie universele waarheidseise maak nie; Dit is die feit dat ons in epistemologiese posisies omhels wat relativisme betref, ons onsself 'n veilige grond verwerp het om hulle te verdedig. In sulke gevalle verskyn hierdie waarheid eise as niks anders as menings, perspektiewe of uitdrukkings van die identiteit wat ons die meeste waardeer nie. En as akademici nie hul waarheid eise kan grond op iets anders as opinies, perspektiewe of identiteit nie, hoe kan ons dus verwag dat iemand anders dit sal doen?

Oor die skrywer

Colin Wight, Professor van Internasionale Betrekkinge, Universiteit van Sydney

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

Boeke deur hierdie skrywer

at InnerSelf Market en Amazon