Reflections On The Idea Of A Common Humanity

Dit is opvallend hoe dikwels mense nou praat van 'n gemeenskaplike mensdom in eties-gebuig registers, of eties-resonante toon wat 'n gemeenskap van al die mense van die aarde uitdruk, of soms die hoop op so 'n gemeenskap.

Dit is ook opvallend hoe dikwels ons van ons mensdom praat as iets wat ons nie eens en vir altyd gegee het nie, aangesien spesie-lidmaatskap is, maar iets waarvoor ons opgerig moet word - nie tot die tyd dat ons dit bereik nie kan verskil van een persoon na 'n ander - maar ongewoon, tot ons doodgaan.

Die twee lyk interafhanklik: om die mens se mensdom te erken, moet ons in onsself tot die mensdom lei, maar om dit te doen moet ons ten minste oop wees om die mensdom van alle mense ten volle te sien.

Op dieselfde manier blyk die erkenning van menseregte-regte wat alle mense bloot as mens beskou het, blyk te wees afhanklik van die erkenning van 'n gemeenskaplike mensdom met hulle.

Dieselfde geld vir die erkenning van die "waardigheid van die mensdom" waaraan ons in die voorwoord van belangrike instrumente van die internasionale reg voorgele word, 'n onvoorwaardelike respek word verskuldig, soos dit bestaan, onvervreemdbaar in elke mens.

Meer dikwels as nie, verwys ons na die idee van 'n gemeenskaplike mensdom wanneer ons die mislukking van sy erkenning beklaag. Die vorms van die mislukking is depressief baie: rassisme, seksisme, homofobie, die dehumanisering van ons vyande, onbestaande misdadigers en diegene wat ernstige en vernederende ellende ly.

So dikwels as iemand ons herinner dat "ons almal mense is", sal iemand antwoord dat dit behandel word as 'n mens wat jy moet gedra soos een.

Daar is twee soorte verduidelikings hiervoor. Elkeen het sy plek. Ons veronderstel dat ons die idee hou dat alle mense van die aarde 'n gemeenskaplike mensdom het, maar vir verskillende sielkundige, sosiale, morele en politieke redes versuim ons om ons erkenning daaraan te gee.

Die ander suggereer dat die idee van 'n gemeenskaplike mensdom by ons groei en afwyk, byvoorbeeld - wanneer ons ons vyande onmenslik of kwesbaar is vir rassisme - vir ons letterlik onverstaanbaar word.

Rassisme is weer aan die toeneem in baie dele van die wêreld. So is die ontmenslikheid - in sommige gevalle demonisering - van ons vyande. Hulle het saamgevat in houdings teenoor ISIS en het soveel moeite na Moslems en sommige immigrante versprei as wat water in 'n kanaal afwaarts vloei.

Daarom vrees baie mense nou dat die nasionale en internasionale politiek binne tien jaar sal oorheers word deur krisisse wat veroorsaak word en ontsteek word deur die skandelike gaping tussen die rykes en arm lande, vererger deur die gevolge van klimaatsverandering.

Ons het nou rede om te glo dat onstabiliteit in baie dele van die aarde kan veroorsaak dat selfs meer mense ontwortel word as die vorige eeu. Sterke nasies sal waarskynlik hulself beskerm op maniere wat toenemend brutaal word, die relevansie en gesag van die internasionale reg toets.

Ek glo byna seker dat my geslag van my kleinkinders nie beskerm sal word nie, aangesien myne uit die verskrikkinge van die meeste mense van die aarde gekom het weens verarming, natuurrampe en die onheil wat hulle deur ander mense aangewend het.

Meer en meer vrees ek, die realiteit van verdrukking tesame met onverbiddelike blootstelling aan wat moreel verskriklik is - vir die kwaad as jy vir daardie woord gebruik het - sal hulle begrip van wat dit beteken om 'n gemeenskaplike mensdom met al die mense van die aarde, en tot 'n mate amper te vreeslik om te dink, hulle geloof dat die wêreld 'n goeie wêreld is, ten spyte van die lyding en die kwaad daarin.

Inherente waardigheid en onvervreembare regte

Die Universele Verklaring van Menseregte wat deur die VN se Algemene Vergadering in 1948 aangeneem is, het in sy aanhef gesê dat

Die erkenning van die inherente waardigheid en van die gelyke en onvervreembare regte van alle lede van die menslike gesin is die grondslag van vryheid, geregtigheid en vrede in die wêreld.

Dit het ook gepraat van misdade wat onlangs die gewete van die mens geskok het. 

Twee jaar vroeër, die VN se Resolusie oor volksmoord verklaar volksmoord as 'n "skok vir die gewete van die mensdom ... in teenstelling met die morele wet en die gees en doelwitte van die Verenigde Nasies" en 'n misdaad "wat die beskaafde wêreld veroordeel".

Tog was die woorde van die volkere van die Europese nasies wat hulle opgestel het en die internasionale reg geskape het, op die tydstip van die meeste van die mense van die aarde beskou as primitiewe wreedaardes wat, volgens hulle aard, nie die soort verstand gehad het wat veronderstel is in wat bedoel deur te praat van volksmoord as "'n skok vir die gewete van die mensdom" - alhoewel sommige van hulle slagoffers van koloniale volksmoord was.

Rassisme van daardie aard was toe en word nou gereeld gekenmerk deur die onvermoë om die diepte in die lewens van Swartes, Asiërs en Sentraal- en Suid-Amerikaners te sien. Sommige ander vorme van rassisme is anders. Anti-Semitisme is op verskillende maniere anders van die rassisme van blankes teenoor gekleurde volke. Ek weet nie genoeg oor rassisme van gekleurde mense na mekaar en teenoor blankes om daarop te kommentaar lewer nie.

Ter sprake in die soort rassisme waaroor ek gaan praat, is nie die waarheid van die feitelike stereotipes waaraan rassiste dikwels appelleer om hul houdings te verdedig nie, maar eerder die betekenis wat hulle kan sien - of nie sien nie - in die lewens van die volkere wat hulle ontken.

Toe James Isdell, Beskermer van Aborigines in Wes-Australië in die 1930s, gevra is hoe hy gevoel het toe hy geneem het kinders van gemengde bloed van hul moedersHy het dit geantwoord

sal nie huiwer om 'n oomblik te skei om 'n halwe kaste van sy inheemse moeder te skei nie, maak nie saak hoe vervelig haar oombliklike verdriet dalk destyds mag wees nie.

Hulle "gou vergeet hul nageslag", het hy verduidelik. Dit was vir hom letterlik onverstaanbaar dat "hulle" kan bedroef soos "ons" doen, dat die hartseer vir 'n dooie kind die siel van die swart vrou vir die res van haar lewe kan vererger.

Om te verstaan ​​wat ek met "onbegryplik" bedoel, dink aan hoekom mens nie iemand wat soos 'n rassistiese karikatuur uit 'n Swart-en-wit Minstrelskou lyk, kan gooi om Othello te speel nie. So 'n gesig kan niks diep uitdruk nie. Nie eens 'n alwetend God kon daarin sien dat die uitdrukking wat nodig is vir so 'n rol nie.

Dit is skaars betwyfelbaar dat uitdrukkings soos die feit dat hulle die mensdom van mense nie versuim het nie, kom natuurlik in besprekings oor rassisme van die soort wat deur Isdell se opmerking verraai word.

So wanneer ek praat van 'n gemeenskaplike mensdom van al die volke van die aarde, bedoel ek, ten minste in die eerste plek, dat daar geen mense is soos Isdell Aboriginal Australiërs gesien het nie. Gegewe my vroeëre opmerkings oor die koloniale konteks waarin die Universele Verklaring van Menseregte ontstaan ​​het en die herlewing van rassisme wêreldwyd, kan die belangrikheid van so 'n bevestiging nie oorbeklemtoon word nie.

Deur dit te maak, wil ek egter nie voorstel dat ek verstaan ​​wat dit is om volkome menslik te wees nie, dat ek en ander wat dieselfde bevestiging bevestig het, dit ontdek het en wil hê dat daardie ontdekking aan voorheen afgekeurde mense opgelê moet word.

Maar as ek sê dat ons dit nie ontdek het nie, dat ons nie weet wat die volle menslikheid is nie, beteken dit nie dat ons eendag kan nie. Daar is nie so iets om te ontdek nie.

Vroeër het ek gesê dat ons soms van die mensdom praat as iets waarna ons opgeroep moet word om op te staan, dat dit die taak met geen einde is nie, en dat ons geen einde sou hê al het ons duisend jaar gelewe nie. Dit is die idee van die mensdom wat inlig oor wat ek oor hierdie onderwerp gesê het. Hersien my boek 'N Algemene Menslikheid: Dink oor liefde en waarheid en geregtigheid (1999), Greg Dening het gesê dat "vir Gaita, die mensdom 'n werkwoord is, nie 'n selfstandige naamwoord nie". Ek kon dit nie beter gestel het nie.

Wat dit beteken om mens te wees

Dit is volgens my onbetroubaar dat Australië se inheemse volke anders dink oor wat dit beteken om menslik te wees as nie-Aboriginale Australiërs. Dit is 'n verskil wat nie uitdruklik uitgespreek word nie, maar soos die groot Australiese antropoloog, WH Stanner dit gestel het, in

al die skoonheid van liedjies, mimiek, dans en kuns waarvan mense in staat is.

Die verskil kan algemeen beskryf word as in hul houding teenoor die natuurlike wêreld en hul plek daarin. Dit is natuurlik vaag, maar dit is genoeg om die punt te ondersteun dat die verskil onvermydelik homself beleef het in byvoorbeeld geskille en hofbeslissings oor grond en titel en in die talle, soms kwaai argumente oor wat werklik waar is ( prakties) as versoening eerder as bloot simboliese gebare daarop.

Miskien was die bitterste meningsverskille oor of volksmoord ten minste soms, in sommige dele van Australië, teen die Gesteelde Generasies gepleeg is, aangesien die 1997 Bring hulle huis rapporteer bewerings.

Ek wil hieroor kommentaar lewer, maar nie om brandende brande in te stel nie. Volksmoord is dalk een van die mees omstrede konsepte van die internasionale reg. Daar is onenigheid oor of dit moord behels en oor of die Holocaust beskou moet word as sy paradigma of slegs as 'n uiterste geval van 'n misdaad wat op sy ander uiterste gedwing kan word om te assimilasie.

Bring hulle huis bestaan ​​hoofsaaklik uit hartverskeurende stories. Die argument dat volksmoord gepleeg is, is kort en hang af van sy definisie. Die 1948 Konvensie oor die Voorkoming en Straf van die Misdaad Volksmoord laat toe dat daar 'n volksmoord kan wees sonder 'n enkele moord in diens van 'n volksmoorddoel en dat die neem van die kinders van 'n groep dalk 'n manier om volksmoord te wees, indien dit gedoen word met die bedoeling om te vernietig, "geheel of gedeeltelik, die groep as sulks".

Verhale wat ek elders aangevoer het, kan nie vanself verklaar of die bewering reg is nie. Stories, maak nie saak hoeveel en hoe om te beweeg nie, kan nie die kontroversies oor die aard van volksmoord oplos nie.

In die Weste, waar die konsep ontwikkel is, is stories of vertellings soos Primo Levi's As dit 'n man is (1979) wat so 'n belangrike rol gespeel het in ons begrip van die Holocaust, praat ons net teen die agtergrond van 'n gemeenskaplike begrip. Dit is die werk van diskursiewe denke, gewoonlik in dissiplines soos antropologie, filosofie en geskiedenis om dit redelik perspektief te probeer maak. Maar ek moet tot dusver twee belangrike kwalifikasies betree.

Eerstens moet die soort gedagtes wat met die stories verband hou, aanspreeklik wees vir dieselfde kritiese konsepte wat bepaal in watter mate die stories bydra tot begrip, eerder as om op te bou of te vermaak. Hierdie konsepte is natuurlik deels wat ons literatuur assesseer.

Oor feitlik alles wat in die lewe saak maak, insluitend die regsake, beredeneer ons nie net op feite en die logiese afleidings wat hulle gemaak het nie, maar ook oor die feit of sekere rekeninge van hulle net beweeg omdat ons kwesbaar vir sentimentaliteit of patos is, is doof na wat vals val, ensovoorts.

Daarom kan daar nie 'n duidelike onderskeid wees tussen die konsepte waarmee ons vertellings krities evalueer nie en diegene waaroor diskursiewe betrokkenheid met hulle aanspreeklik is.

Bring hulle Home is gekritiseer omdat hulle emosioneel is. Vyandige aan sy bewering van volksmoord, het baie Australiërs gesê dat dit slegs mense oortuig het wie se rede hul emosies gegee het. Kim Beazley, sommige van u kan onthou, het in die Parlement geween toe hy sommige van die stories gelees het.

Dit is natuurlik 'n mislukte - soms 'n baie ernstige een - om 'emosioneel' te wees in die verstandige sin van die term. Dan ignoreer of weier feite en argumente wat nie gelowig is aan oortuigings waaraan ons emosioneel verbind is nie. Dit is gewoonlik wat mense in gedagte het wanneer hulle sê: "hou op om so emosioneel te wees." Hou vas aan jou rede, sê hulle, veral in onstuimige tye soos ons s'n, soos om iemand te adviseer om in 'n storm op hul hoed vas te hou.

Maar hier is 'n gevaar wat ons vermoë, inderdaad ons begeerte, bedreig om dinge te sien. Dit is die neiging om rede vir emosie te weerstaan ​​op 'n manier wat ons ondenkbaar maak of onopgevoel in 'n vorm van begrip waarin gedagtes en gevoelens, vorm en inhoud onlosmaaklik is.

Sentimentaliteit, 'n ingesteldheid op patos, 'n versuim om te registreer wat rande waar is, 'n tin oor vir ironie. Dit ondermyn meer en meer begrip as wanneer emosie rede opneem, as die rede as afsonderlik van en onvriendelik tot emosie beskou word.

Wanneer dit gebeur, is dit nie omdat emosie verslaan is nie, want ons bevestig oortuigings wat ons spyt hou en opgetree het wanneer ons moreel duidelik gesien word. Dit is omdat ons 'n sensitiwiteit, opgevoed en gedissiplineer was, wat ons in staat gestel het om die soms ruwige, soms gesofistikeerde, sentimentaliteit, patos en so meer op te spoor in wat ons verlei het.

Ek kom nou na my tweede kwalifikasie. Daar is geen gedeelde begrip tussen Aboriginale en nie-Aboriginale Australiërs oor wat dit beteken om mens te wees en daarom dink ek geen gedeelde begrip van wat ons natuurlik sou noem misdade teen die mensdom - as die konsep van die mensdom 'n ernstige rol in die etiese karakterisering van sulke misdade.

Inheemse volke het geen krag van die soort wat enigiets kan dwing op nie-inheemse volke, geen mag om hulle te dwing om byvoorbeeld 'n verdrag te onderhandel nie.

Vreeslik moet dit egter wees dat mense wat behandel word soos hulle deur hul kolonisators en hul afstammelinge behandel is, ongeag die verdere geregtigheid wat hulle gegee word, 'n funksie sal wees van die openheid van nie-inheemse Australiërs om te sien dat geregtigheid gedoen moet word en, bowenal, om te sien Wat dit betref as dit waar is aan die geskiedenis van hierdie land.

Om dit te gebeur, moet nie-inheemse volke kom om te sien wat uit die oogpunt van die Aboriginale volk voorkom. Dit verg meer as wat ons gewoonlik met empatie beteken, want dit hang af van die verkryging van nuwe begrippe of die verandering van oues - konsepte wat 'n toestand van empatie is, eerder as die produk daarvan.

Vir die meeste nie-inheemse Australiërs sal dit 'n perseptuele gestalt-skakelaar van die soort insluit, wat hulle byvoorbeeld sal toelaat om te erken dat hierdie land onder besetting is, indien nie wettig soos omskryf in die internasionale reg nie, maar tog moreel.

As jy dink dit is 'n oordrywing, 'n stap te ver, luister dan na Pat Dodson.

Terwyl die 1788-inval onregverdig was, was die regte onreg die ontkenning deur [Goewerneur] Phillip en die daaropvolgende regerings, van ons reg om gelyke deel te neem in die toekoms van 'n land wat ons suksesvol vir die millennium geslaag het. In plaas daarvan is die land gesteel, nie gedeel nie. Ons politieke soewereiniteit is vervang deur 'n virulente vorm van serfdom; ons geestelike oortuigings word ontken en bespot; ons onderwysstelsel ondermyn.

Ons kon ons jong nie meer inlig met die ingewikkelde kennis wat verkry is van intieme betrokkenheid by die land en sy waterweë nie. Die bekendstelling van superieure wapens, uitheemse siektes, 'n beleid van rassisme en afgedwingte biogenetiese praktyke het ontslag geskep, 'n siklus van slawerny en poging tot vernietiging van ons samelewing.

Die 1997-verslag wat hulle aan die huis gebring het, het die oortreding van die VN-definisie van volksmoord beklemtoon en 'n nasionale verontschuldiging en vergoeding aangewend vir die Aborigines wat onder wette gely het wat inheemse samelewings verwoes het en die biogenetiese aanpassing van die Aboriginale mense gesondig het.

Vir baie mense, om so Australië te sien, om dit so te sien, sal dit aanvanklik wees om een ​​aspek te sien en dan die ander van 'n dubbelsinnige tekening.

Misdade en gebrekkige siele

Daar is natuurlik veel meer om inheemse kulture te verstaan ​​as om die impak op hulle van die misdade wat teen die Aboriginale mense gepleeg is, te sien. Maar as ons ernstig oor 'n verdrag praat, kan ons nie vermy oor misdade praat nie.

Om die misdade wat teen die inheemse volke van hierdie land gepleeg is, te verstaan, hang af van 'n etiese begrip van wat hulle gely het. Verstaan ​​van dit kan nooit te ver van hul stories en ander vorme van kuns wees wat daardie lyding uitdruk nie.

As dit so is, is dit duidelik dat in die meeste gevalle Aboriginale en nie-inheemse volke van hierdie land nie 'n gedeelde begrip van daardie lyding het nie en dus van hoe dit die etiese karakterisering van die misdade moet betree hulle.

Die ontwikkeling van so 'n begrip sal onaangenaam, radikaal en byna sekerlik roman wees vir die klassieke tradisies van die Westerse politieke denke.

Wanneer mense se siele gesmeer word deur die onreg wat aan hulle gedoen word, individueel of gesamentlik, vereis openheid vir hul stemme nederige aandag. Sulke aandag word in Australië gegroei, ek glo: stadig, sekerlik, maar steeds groeiend

filosoof Martin Buber het gesê dat die basiese verskil tussen monoloë en "ten volle geldige gesprek" is "die ander, of meer konkreet, die oomblik van verrassing". Sy punt is nie net dat ons oop moet wees om verrassende dinge te hoor nie.

Ons moet oop wees om verbaas te wees oor die vele maniere waarop ons regverdig en menslik met mekaar kan skakel in 'n gees van waarheidvolle dialoog. Dit is in gesprek, eerder as vooraf, dat ons ontdek, nooit alleen maar altyd saam, wat dit regtig beteken om te luister en watter toon korrek geneem kan word. In gesprek ontdek ons ​​die vele dinge wat gesprekke kan wees.

Niemand kan sê wat sal gebeur as ons deur sulke gesprekke beter verstaan ​​hoe inheemse volke in die verlede en nou die misdade wat teen hulle gepleeg is, ervaar het nie en dus hoe die begrip die maniere waarop inheemse en nie-inheemse volke sal in staat wees om 'ons', waarheid en regverdig, in politieke gemeenskap te kan sê.

Dit is dalk nie "ons Australiërs" nie. Ons kan die naam van die land verander. Miskien nie, maar ek kan nie sien hoe mens met Dodson se woorde kan reageer met waarheidsgetroue nederigheid en terselfdertyd regeer nie.

'N daad van geloof

Soos dit voorstaan, is die voorskrifte van sommige van die belangrikste internasionale regsinstrumente wat ek vroeër genoem het, die gebruik van eurocentriese konsepte om die etiese betekenis van daardie wette uit te druk, om te openbaar wat dit eties beteken om hulle te breek. Die waardigheid van die mensdom en die onvervreembare waardigheid van elke mens is onder die konsepte.

Elders het ek diep besprekings uitgespreek oor die manier waarop ons praat van menseregte en menswaardigheid met 'n hoofstad D (die hoofstad D is nodig omdat die kwessie nie die vervreembare waardigheid is nie, mense vrees om te verloor as gevolg van besering of veroudering in die ou ouderdom).

Soos die Franse filosoof Simone Weil, Ek vrees dat die manier waarop ons nou praat oor menseregte berus op 'n illusie. Die illusie is dat dit nie saak is hoe ons ons onderdrukkers onverbiddelik wreed of wreed nie, ons kan 'n waardigheid behou wat hulle nie kan aanraak nie.

Sommige mense ly so ellendig van ellende, óf deur natuurlike oorsake of as gevolg van menslike wreedheid, ellende wat hul geeste so heeltemal verpletter, dat die heldhaftige sleutel waarin ons praat oor waardigheid en onvervreembare menseregte, soos in die donker fluit.

Maar ek het ook gesê dat die gevegte vir wat ons "menseregte" noem en vir die aanvaarding dat al die mense van die aarde 'n onvervreembare waardigheid deel wat hul gemeenskaplike mensdom definieer, onder die edelste in die Westerse geskiedenis was. God weet net waar ons sou gewees het as ons nie geveg het en soveel van hulle gewen het nie.

'N Bespreking van onvervreembare waardigheid is dikwels 'n poging om die skok op te vang om die skending van iets kosbaars te ervaar, 'n soort fout wat nie ten volle gevang kan word met verwysing na die fisiese of sielkundige skade wat deel van, soms integraal, is nie.

In baie van my werk het ek die implikasies van die feit, wonderlik maar ook alledaags, ontwikkel. Soms sien ons iets net waardevol in die lig van iemand se liefde daarvoor.

Ons gevoel van die soort kosbaarheid wat ons voel, word geskend as ons praat van 'n persoon se onvervreembare waardigheid, wat ek glo, histories gevorm deur die werke van die heilige liefde. Hulle was die inspirasie, wat ek glo, vir wat ons bedoel as ons sê dat selfs mense wat die verskriklike misdade gepleeg het en diegene wat swaar en onversadigbare ellende ly, besit onvervreembare waardigheid.

Kant, aan wie ons die moderne heldhaftige bewerings verskuldig is aan die manier van praat, is reg om te sê dat ons verpligtinge het teenoor diegene wat ons nie kan liefhê en selfs mag verag nie.

Hy het reg gehad. Maar dit was die werke van heilige liefde, wat ek glo, wat ons begrip van wat dit beteken om mens te wees, omskep het. In werklikheid is dit die bron van die bevestiging dat ons onvoorwaardelike respek vir die onvervreembare waardigheid wat deur elke mens besit word, verskuldig is.

'N Mens hoef nie godsdienstig te wees nie - dit is ek nie - om dit te erken. Dit sal ons in staat stel om te praat van die onvervreembare waardigheid van elke mens sonder om die illusie te betwis dat sy heldhaftige resonans aanmoedig.

Ek het vroeër gepraat van my vrese vir die wêreld waaraan my kleinkinders sal groei.

Ek vrees die vooruitsig van 'n wêreld waarin my kleinkinders nie meer kon bevestig nie - want dit is 'n bevestiging, 'n geloofsdaad om waar te wees aan wat liefde geopenbaar het, maar die rede kan nie verseker nie - selfs die mees verskriklike boosdoeners, diegene wie se karakters verskyn om hul dade aan te pas, wat uiters onverbeterlik is en in wie ons niks kan vind van watter berou kan groei nie - 'n onvoorwaardelike respek is, word altyd en oral geregtigheid ter wille van hulle ontwil, eerder as omdat ons die gevolge vrees as ons nie gee dit aan hulle.

Ek vrees die vooruitsig van 'n wêreld waarin ons nie meer verstaanbaar is dat diegene wat radikale, vernederende en onversadigbare ellende ly nie, 'n respek kry wat sonder spore van onderdrukking is en daardeur ten volle onder ons geheim gehou word, geheimsinnig ons gelykes.

Hierdie is 'n geredigeerde weergawe van 'n lesing Raimond Gaita het Woensdag Augustus 10 in die reeks Die Woensdaglesings, by die Universiteit van Melbourne, aangebied.

Oor Die Skrywer

Raimond Gaita, professorale genoot, Fakulteit Lettere en die Melbourne Law School, Universiteit van Melbourne

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon