Die volgende teks is my gunstelingverhaal van die dosyne en dosyne wat ek gehoor het in 'n goed geleefde lewe van 86 jaar. Dit beskryf wat baie as die belangrikste geestelike gesindheid met liefde beskou – 'n konstante gevoel van Die Teenwoordigheid.
Die verhaal van Mohan is verwerk uit Martine Quantric-Seguy se “Au Bord du Gange” – Seuil, Parys, 1998. (Vertaal deur Pierre Pradervand en geredigeer deur Ronald Radford)
'n Man genaamd Mohan wat 'n geestelike soeker was, het verskillende meesters genader. Niemand het hom tevrede gestel totdat hy 'n dissipel van Shankara, die groot Vedanta-leraar, ontmoet het nie. Mohan het uiteindelik met hierdie meester gevestig, sy koeie bedags aangehou en snags studeer, vir 'n tydperk van twaalf jaar, soos vereis deur die tradisie. Hy het baie goed vertroud geraak met al die subtiliteite van die verduideliking van geestelike tekste.
Voordat hy gesterf het, het sy meester vir Mohan gesê: “Onthou dat onkunde nie die skaduwee van kennis is nie, en dat kennis nie begrip is nie. Nóg die verstand, nóg die intellek kan sonder ’n sekonde ‘wat is Een’ insluit nie.”
Mohan het vir eeue oor hierdie laaste woorde van sy meester nagedink, want hoewel hy groot kennis gehad het, was hy nog nie 'n ware wysgeer nie.
So, hy het weer begin dwaal totdat hy eendag nie nog 'n tree kon gee nie, selfs met die hulp van sy pelgrimsstok. Hy het hom in 'n dorpie gevestig waarvan die inwoners hom versoek het om te bly om hulle te leer.
Leer My Meester!
Met verloop van tyd het sy hare grys geword. Dissipels het van naby en ver begin kom om saam met hom te studeer.
Saralah, 'n kind van die dorpie, het volgehou hy sal niemand anders as Mohan vir sy onderwyser hê nie. Mohan het Saralah egter vriendelik maar ferm ontmoedig om sy dissipel te word - onder meer omdat Mohan min respek gehad het vir wat hy as Saralah se baie beskeie intellektuele vermoëns beskou het. Vedanta, die hoogste van leringe, kon nie die weg van hierdie nederige boerseun wees nie!
Tog wou Sarala nie weggaan nie. Hy sou om Mohan se hut rondloop, altyd op soek na maniere om diensbaar te wees, en bowenal wag vir sy meester om vir hom 'n mantra te gee, daardie heilige formule wat baie Indiërs as 'n onontbeerlike hulpmiddel vir verligting beskou. In die nag het hy in die geheim op die drumpel van Mohan se hut geslaap, om nie 'n oomblik van die meester se teenwoordigheid te verloor nie.
Altyd Jy!
Een aand, toe Mohan opgestaan het om sy natuurlike behoeftes te bevredig, het hy op Saralah se liggaam gestruikel wat oor die deur gestrek was. Geïrriteerd, mompel Mohan, “Altyd jy!” Saralah, wat gedink het dat dit die lang nagestreefde mantra was, het voor sy meester se voete geval. Mohan het vir Saralah gesê om te vertrek en nooit terug te keer tensy hy hom geroep het nie.
Saralah, dronk van geluk, in 'n toestand van totale geluk, het die pad gevat, uur na uur, dag na, dag, maand na maand die heilige formule herhaal, "Altyd jy" wat hy in sy onskuld van sy heer ontvang het.
So Saralah het vir maande, vir jare, in 'n toestand van saligheid aangehou loop, sonder dat sy vreugde hom ooit verlaat het, onder die oop lug geslaap, geëet wanneer hy kos aangebied is, gevas wanneer daar niks was nie. Sy elke asemteug het stilweg herhaal, met totale oorgawe, “Altyd jy!”
Sy hart het altyd gelag dat die Onsigbare gedurig in soveel vermommings aan hom sou verskyn. Agter sy lang, onversorgde hare het sy donker oë totaal deursigtig geword – twee poele van volslae toewyding en liefde vir die Geliefde wat Saralah oral, in alles gesien het.
die Miracle
Eendag het hy in 'n baie arm dorpie aangekom. Die inwoners het die liggaam van 'n jong seun, die enigste seun van 'n weduwee, geneem om veras te word. Hulle het gespring, gedans, heen en weer gehardloop om die bose geeste te jaag en te verhoed dat die gees van die oorledene na sy liggaam terugkeer. Omdat hy die enigste seun van sy ma was, het die dorpenaars gevrees dat sy gees nie sou vertrek nie weens sy ma se nood. Dit sou hom in 'n spook verander het wat die dorpie kon spook en sodoende skade aandoen.
Toe Saralah aankom, het die dorpenaars versoek dat hy vir die oorledene bid, aangesien hulle geen Brahmin in die dorp gehad het nie. Die bedroefde ma het hom gesmeek om haar seun te red. Sarala het belowe om te bid, maar het gewaarsku dat hy geen gawe het om die lewendes te genees of om die dooies op te wek nie.
Hy het langs die dooie liggaam gesit, gevlam van deernis vir die moeder se hartseer, en die enigste gebed wat hy ooit geleer het en waarvan hy geweet het verhewe was, herhaal, nadat hy dit van sy meester ontvang het, “Altyd jy!” Hy het met totale toewyding en ywer gebid. Skielik het die jong seun sy oë oopgemaak, verbaas om homself op 'n begrafnisbrandstapel te bevind.
Die verbaasde dorpenaars het dit 'n wonderwerk genoem. Hulle het gehaas om Sarala hul kosbaarste besittings aan te bied: 'n stukkie lap, rys en klein munte. Sarala het geweier. “Ek het in die naam van my meester gebid. Hy is die een wat jy moet bedank.”
So, die dorpenaars, harte wat oorloop van dankbaarheid, het na Mohan gaan soek.
Waar is die Meester?
Mohan, wat nou deur jare gebuk gaan, was verbaas om hierdie groep pelgrims en hul vrygewige geskenke te sien. Uiteindelik, ten spyte van al die dorpenaars wat op dieselfde tyd gepraat het, het hy daarin geslaag om die prentjie te kry. Een ding het hom egter verbaas: hy was nie bewus daarvan dat hy enige dissipel het wat in staat was om die dooies op te wek nie. Toe hy die naam van sy dissipel vra, was hy verstom om die naam te hoor: Sarala.
Hy het sy verbasing weggesteek en die dorpenaars geseën, hulle huis toe gestuur en gevra dat hulle vir Saralah vra om hom te besoek.
Saralah het intussen die dorpie verlaat, sonder enige besondere besorgdheid oor hierdie opstanding waarin hy homself slegs in die rol van 'n tussenganger erken het. Dit was nie moeilik om hom te vind nie, want waar hy ook al gegaan het, het die deursigtigheid van sy oë, die sagtheid van sy glimlag en sy geweldige universele vriendelikheid almal getref. Hulle het hom een aand gevind, glimlaggend in die reën, oë opgehef, herhaal, “Altyd jy!”
Toe hy van sy meester se oproep hoor, het hy haastig vertrek, geseënd gevoel deur hierdie versoek. Met sy aankoms het hy voor Mohan gekniel en sy meester sy hart, sy siel en die totale toewyding van 'n dissipel aangebied. Mohan het hom saggies grootgemaak en waardeer, soos almal wat hom ontmoet het, die kwaliteit van die geestelike Teenwoordigheid in hom.
"Is jy regtig Sara?" vra Mohan.
"Ja meester."
“Maar ek kan nie onthou dat ek jou ooit geïnisieer het nie. En tog het die dorpenaars gesê jy het my as jou onderwyser aangewys.”
“O, meester, onthou jy? Dit was een nag. U voet het op my gerus, en u het my die heilige mantra gegee. Toe sê jy vir my om weg te gaan en nie terug te keer voordat jy my geroep het nie. Jy het geroep. Hier is ek."
“Die dorpenaars sê jy het ’n jong man uit die dood opgewek.”
“Meester, ek het niks gedoen nie. Ek het eenvoudig die mantra in jou naam herhaal en die jong man het wakker geword.”
Mohan, diep ontsteld, het gevra: "En wat is hierdie kragtige mantra, Saralah?"
"Altyd jy," – die Onuitspreeklike, altyd, oral, Meester.”
Altyd jy: Die onsigbare teenwoordigheid
Skielik, in 'n flits onthou Mohan die hele toneel. Hy kon sy diepgaande irritasie oor Saralah se teenwoordigheid op die drumpel onthou. Hy het homself hoor brul, “Altyd jy!” en onthou dat hy Sarala verban het.
Trane het oor sy wange begin loop. Hy het gedink, “Hoe kan ek die drumpel van die dood bereik het sonder dat ek die vurigheid van die Onsigbare Teenwoordigheid bereik het? Hoekom het ek verdwaal op die pad van dorre intelligensie? Ek draai net in sirkels om. Ek leer, maar ek ken net woorde, formules, idees – niks van waarde nie. Sarala, wat niks weet nie, verstaan alles.”
En Mohan het nederig voor Saralah se voete gekniel, alle trots laat vaar en met totale opregtheid gesmeek: "Leer my, o Meester!"
© 2024 deur Pierre Pradervand. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming van die outeur se blog.
Boek deur hierdie outeur: Die sagte kuns van geestelike onderskeiding
Die sagte kuns van geestelike onderskeiding: 'n Gids om jou persoonlike pad te ontdek
deur Pierre Pradervand.
In hierdie gids bied Pierre Pradervand ondersteuning aan diegene wat 'n outentieke geestelike soektog aanpak. Hy fokus in diepte daarop om jou te help om drie fundamentele vrae te beantwoord: Wie is ek diep binne? Waarna soek ek regtig in my geestelike soeke? Wat is die diep motivering van my soektog? Hy wys hoe integriteit, vrygewigheid en onderskeidingsvermoë noodsaaklike komponente van enige blywende geestelike pad is.Hierdie gids wys hoe om jou innerlike stem en intuïsie te kweek om jou eie bemagtigde geestelike gesag te word, hierdie gids onthul hoe om duideliker te sien, jou geestelike horisonne oop te maak en na jou eie unieke geestelike pad te beweeg.
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel. xxx Ook beskikbaar as 'n klankboek en as 'n Kindle-uitgawe.
Meer boeke deur hierdie outeur
Oor Die Skrywer
Pierre Pradervand is die skrywer van Die sagte kuns van seën. Hy het gewerk, gereis en in meer as 40 lande op vyf vastelande gewoon, en hy het al jare lank werkswinkels geleer en die kuns van seën geleer, met merkwaardige reaksies en transformerende resultate.
Pierre oefen al meer as 20 jaar seën en versamel getuienisse van seën as 'n instrument om die hart, verstand, liggaam en siel te genees.
Besoek sy webwerf by https://gentleartofblessing.org
