Die mense van die Bybel, insluitende sommige van hulle onderwysers en profete, was boere en herders. Dit beteken dat die God wat hulle aanbid elke dag as die lewensmag op die werk in grond, plante en diere beskou word. God se liefde en voorsiening was nie abstrak nie, maar kon geproe word in die korrel wat in brood omskep is en die druiwe wat in wyn gefermenteer was.
Is dit dan ook 'n wonder dat God beskryf moet word as die tuinier en as die goeie herder? Moet ons verbaas wees dat hierdie mense die paradys verstaan as 'n tuin van genot wat Eden genoem word?
begrip Waar Ons is: Die Tuin van God
Baie van ons huidige ekologiese probleme is die gevolg van ons onvermoë om die wêreld te verstaan as God se "skepping". Ons sien ons wêreld nie as die uitdrukking van God se blywende en volgehoue liefde nie en waardeer dit nie so nie hoe ons leefwyses 'n weiering of oortreding van daardie liefde weerspieël nie. As ons na die wêreld om ons kyk, sien baie in plaas daarvan 'n ryk wat genoem word en vertel word as 'natuur', 'n ryk wat min intrinsieke of sakramentele waarde het.
Die kern van ons probleem is dat wanneer ons uitkyk na die wêreld, ons 'n voorraad natuurlike hulpbronne sien eerder as 'n manifestasie van God se liefde, voorsiening en kommer. Ons benader die wêreld met 'n instrumentele gemoedstoestand en dink daaroor na wat dit vir ons kan doen, eerder as met 'n teologiese oriëntasie. Dink na oor hoe wesens 'n belangrike rol in God se oorkoepelende besorgdheid speel vir 'n gesonde en versoende wêreld.
As ons beter in hierdie wêreld moet lewe, moet ons dit waardeer waar Ons is die tuin of plaas van God. As ons probleme soos klimaatsverandering, gronderosie, ontbossing, woestynvorming, spesie uitwissing, die besoedeling van ons waters en die misbruik van diere wil aanspreek - al die probleme wat uit dieselfde verwronge visie en begrip ontstaan, moet ons 'n sterk gevoel van God se teenwoordigheid as die tuinier en boer van die wêreld. Om volgelinge van God te wees, is om te belowe om deel te wees van God se lewensbou-maniere.
Van Shopper ... tot Gardener & Stewart of the Land
Ons primêre wyse van betrokkenheid by die wêreld is nie as tuiniers nie, maar as koper. In ons soeke na goedkoop en groot hoeveelhede kos, het ons 'n kultuur van landboubesighede geskep wat grond vernietig, plante, diere en plaaswerkers verdelg, en is 'n belangrike bron van kweekhuisgasse. Dit is natuurlik 'n groot fout om al die ontwikkelinge in medisyne, sanitasie, kommunikasie en vervoer so erg te beskou. Maar as politici en ekonome ons gereeld vertel dat die oorheersende doelwit van samelewings hul ekonomieë moet groei, want sonder so 'n groei sal ons hoë lewenstandaard tot 'n einde kom, moet ons weer dink.
Of hierdie "standaard" van die lewe gepas of regverdigbaar is, word amper nooit bespreek nie. Intussen bly ons koolstof in die atmosfeer pomp, wat klimaatpatrone skep wat verwoesting in ons lande, woude, gletsers en oseane sal bring, en dit sal verwoesting veroorsaak met ons voedselstelsels en kusgemeenskappe.
Vorentoe beweeg: "Tot en hou" die tuin
Sal ons daartoe verbind om deel te neem aan God se tuinbou- en boerderywerk in die wêreld, en dan maak hierdie verbintenis prakties deur sommige van die gronde van kerke, sinagoges en moskees in tuine te draai wat beide ander voed en ons buurte mooier maak?
Sal ons ons goddelike gegewe identiteit en roeping aanvaar om die tuin wat hierdie wêreld is, te "bewaar" en te hou? Is ons bereid om God lief te hê deur die wêreld lief te hê en elke dag deur God se liefde gehandhaaf te word?
Dit is duidelik dat tuinmaak nie 'n opsie vir almal is nie. Maar ek dink dat ons 'n verantwoordelikheid het - presies omdat ons elke dag kos eetkeuses maak - kos koop wat 'n tuinier se prioriteite en sorg gee. Met ander woorde, selfs as ons nie onsself kan tuineer nie, het ons die daaglikse geleentheid om individue en geloofsgemeenskappe aan te moedig en te ondersteun wat die voedsel op 'n manier vereer wat God vereer en die gesondheid van velde, plante en diere bevorder. As ons leer dat industriële voedselproduksie soveel as 20 tot 30-persentasie van vandag se kweekhuisgasse bydra, sal ons ook sien dat die groeiende goeie kos op 'n ekologies verantwoordelike manier 'n lang pad na die genesende skepping sal gaan.
Die behoefte aan geloofsgemeenskappe: skuif ons denke en aksies op die mees basiese vlakke.
Gegewe die omvang en spoed waarmee ons ekosisteme vernietig word en die ongekende uitdaging om die lang lys van sosiale en ekologiese probleme in verband met klimaatsverandering te ontmoet, is daar duidelik 'n dringende behoefte aan gekoördineerde pogings onder geloofsgemeenskappe, niewinsorganisasies, wetenskaplikes, sakeleiers en regeringsliggame. Ons het internasionale ooreenkomste nodig om die uitstoot van hitte-gasse te verminder, net soos ons bindende verpligtinge nodig het om die erosie van ons grond en die besoedeling van ons waters te stop.
Hierdie pogings vind egter nie die aanmoediging wat hulle nodig het of volgehou word as ons nie die houdings en verwagtings wat ons tot nou toe gebring het, verander nie. Ons kan nie voortgaan om die wêreld te behandel as 'n onuitputlike winkel of pakhuis wat vir ons eie bevrediging bestaan nie.
Ons moet ons denke en toneelspel op die mees basiese vlakke verskuif.
Die genesing van die wêreld: leer om ons tuin te voed en te beskerm
Die genesing van die wêreld begin met die genesing van die plekke waar ons leef en die koestering van die grond waaruit ons eet. Dit is soos ons leer om ons tuisplekke lief te hê, wat ons sal sien hoe kosbaar die uiteenlopende tuiste van die wêreld is. Om ons eie tuine te koester en te beskerm, sal ons sien hoe belangrik dit is dat al die tuine van die wêreld gesond en geheel moet wees.
Tuinwerk skep die toestande waarin solidariteit met al die eters van die wêreld ontwikkel kan word. Dit is solidariteit wat begin met ons liefde vir die grond en dan uitbrei tot liefde vir al die wesens wat daaruit voortkom en daardeur gevoed word. Daar was nog nooit 'n tyd wanneer die behoefte aan solidariteit meer dringend was nie.
© 2012 deur Mallory McDuff. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Uitgewers Society. http://newsociety.com
Hierdie artikel is aangepas met die toestemming van die Hoofstuk 5 van die boek:
Heilige Wette: Hoe Kerke is besig om Beskerm die aarde se klimaat
geredigeer deur Mallory McDuff.
Van evangelicals om Episcopalians, mense uit die geloof is die mobilisering om klimaatsverandering te konfronteer. Heilige Hand dokumenteer die diverse aksies wat geneem is deur kerke tot klimaatsverandering deur rentmeesterskap, voorspraak, spiritualiteit, en geregtigheid te spreek. Bydraes van vooraanstaande Christen stemme soos Norman Wirzba en die dominee Canon Sally Bingham detail die werk van julle geloof gemeenskappe. Heilige Hand toon dat kerke 'n kritieke rol kan speel in die konfrontering van klimaatsverandering - miskien die grootste morele imperatief van ons tyd. Dit tydige versameling sal individue en gemeentes inspireer om op te tree in 'n goeie geloof te help beskerm die aarde se klimaat.
Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel.
Oor die skrywer
Norman Wirzba, Ph.D. is die navorsings professor in teologie, ekologie en landelike lewe by Duke Divinity School, asook navorsings professor aan die Nicholas Skool vir Omgewing en Aardwetenskappe aan die Duke Universiteit. Hy is die skrywer van boeke wat insluit Kos en Geloof: 'n Teologie van Eet en Die Paradys van God: Godsdiens in 'n ekologiese era herleef. (Vir meer inligting oor Norman Wirzba.)
