Klein maar verraderlike drake lur om ons op ons geestelike reis te onderskep deur die land van ekstase en leegtes. Een van hierdie is die berugte skuildraak.

Die Sheltering Draak

Ek onthou om eendag te loop deur 'n oop, onbeboude lot, wat stewige klippe gehad het waarop kinders speel. Een klein meisie was gereed om van 'n vier voet rots op die sandgrond te spring en my onmiddellike instink was om haar te beskerm, om haar te waarsku om nie te spring nie, omdat sy bang is dat sy seergekry het. Ek het myself egter gevang en my stilte gehou. In plaas daarvan het ek my gevoelens in hierdie hele episode ondersoek. Watter soort persoon sou ek wees as iemand my van my kinderjare tot vandag toe van elke velle knie of seergevoel of bloedige arm ontneem het elke keer as ek wou hê om letterlik of simbolies te spring?

Wat is hierdie verpleeginstinkt-agtige reaksie wat ons teenoor ander se riskante ondernemings het? Weerspieël hierdie waarskuwing geklee in simpatie te dikwels en voorkom dus die ervaring van uiterstes en selfs van God? Hoekom laat ons mekaar nie wees nie, insluitend laat mekaar die gevolge van ons begeertes en besluite ly? Hoekom wil ek ander van hierdie werklike ervaring ontneem as ek gewillig is om self pyn te ly? Wie is ons om te sê wat die beste of beter vir 'n persoon is, asof dit van die seer beskut word, is altyd en elke keer die beste ding? Miskien is die antwoord meestal gevind in ons houding teenoor ons eie "visie van geluk" - 'n plek wat ons voorstel, waar daar geen pyn of konflik sou wees nie. 'N perfekte beskutte bestaan; 'n beskutte samelewing.

Hierdie vryheid van pyn kan die duurste geestelike prys wees wat ons laat twintigste eeuse mense moes betaal vir ons kultuur se dwang vir veiligheid. Maar skuiling leef nie en is dus nie 'n waardige doel vir 'n volk nie; as Rilke het gesê: "Hoekom wil jy uit jou lewe enige agitasie, enige pyn, enige melancholie hê, omdat jy regtig nie weet wat hierdie state op jou werk nie?"

Net 'n paar weke na my ondervinding met die kind in die onbeboude lot, het 'n paar volwassenes en ek gesit en gesels oor ons verskillende bekommernisse en behoeftes van die tyd. Een vrou, 'n ma van drie en 'n goeie vriend, het gepraat oor haar pa se ernstige siekte en hangende die dood (hy het al jare lank baie hartaanvalle gehad). Hy was 'n baie streng Katolieke in die ou Duitse skool en was bevrees deur die gedagte van die dood en die "liberale" ('n losse term as daar ooit een was) veranderinge van die kerk van laat, veral ten opsigte van sy goed bewaarde begrippe van die hemel, die hel, die vagevuur en ander uitdruklik Middeleeuse openbarings oor die hiernamaals. Die dogter, hoewel kritiek in haar eie geestelike lewe en in die lewens van haar kinders, was gebuig om haar vader te beskerm teen die doodsangsangs van die feit dat 'n leeftyd van letterlike aanvaarding van alles wat Katolisisme geleer het, moontlik 'n fout.

Nou kan mens die dogter se verpleeginstinkte herken en simpatiseer met hulle. Maar ek het toe geargumenteer soos ek nou doen, op die lange duur het ons nie meer die reg om ons ouers te beskerm en te beskerm as ons ons kinders of onsself (of enigiemand anders wat ons liefhet) van hul nodige worstel met wanhoop en hoop, verlies aan geloof en wedergeboorte van geloof, dood en lewe. Ons lei nie ons geestelike lewens op simpatie nie maar op moed en visie; daarom, hoekom moet ons simpatie toelaat om die soort geestelike reis wat ons geliefdes maak, te bepaal? "Die ware liggaam is 'n liggaam gebreek," sê Brown. "Om te wees, is om kwesbaar te wees. Die verdedigingsmeganismes, die karakter-wapenrusting, is om van die lewe te beskerm." Alleenheid is 'n mens, 'n gebroke, 'n gemene hart. Liefde maak seer; die lewe seer; God maak seer; ervaar pyne. Hoe kan enige van ons gesê word dat ons liefde of lewe of ervaring van God geleer het, afgesien van ons kneusplekke en bloeding, ons verliese en ons gebroke drome.

Weereens keer ons terug na 'n basiese vraag: Wat is die kragte in ons samelewing wat ons opgevoed het om selfs te dink dat onsself of ons kinders of selfs ons ouers 'n waardige doel is? Waar het ons geleer om die lewe te vertrou - en die genesingsprosesse wat gebou word in alles wat leef, van plant tot dier na man en vrou - so min? 'N Ervaring van verlies en eindigheid op jou sterfbed kan die liefste en ware God se ervaring van jou leeftyd wees. Sonder om paranoïes te wees, ruik dit amper 'n sameswering - hierdie poging om versekering en sekuriteit te praat en te verkoop sodat dit nie net 'n kombers sal word om vas te hou nie, maar 'n kombers wat versmoor, alle ervaring ervaar en dus God self. Op 'n universiteitskampus waar ek die afgelope jaar onderrig het, het dit gewaag om 'n versekeringsagent te verskyn wie se skuldgevoerde piek aan kollege-studente gerig het, het so iets gegaan: "Het jy al gedink om lewensversekering te koop (dit is vir twintigjariges !). As jy skielik dood gaan, sal hulle jou baie mis, en jou ouers sal niks van jou onthou sonder 'n lewensversekeringsbetaling nie. "

My reaksie op hierdie soort verkoopswese was van soveel woede dat ek regtig hoop het dat hierdie man self baie lewensversekering het, want as ek hom ontmoet het, het hy dit dalk goed gekry. (Of so het ek gedink. Soos dit blyk, het hy sy prediking tot die slaapsale beperk, nie gelukkig nie - op die kampus in die lig van die dag.) Wat ons hier het, is 'n totale misverstand. Dit is nie lewensversekering nie; dit is doodsversekering. Om die dood in plaas van die lewe te verseker; om skuiling te verseker in plaas van op te hef; pynloosheid in plaas van godsvrug; finansiële geheue in plaas van ekstatiese herinneringe: om sulke resultate te verseker, is dit nodig om mense (veral kwesbare, jonges) te kry om hierdie perverse manie vir skuiling te internaliseer.

Dat ons sulke drake van die dood moet laat los in ons slaapsale, in die privaatheid van ons huise via televisie-advertensies en koerantappèlle, en helaas in ons gedagtes deur houdings wat hulle in tydskrifadvertensies en in ons kultuur as 'n liggaam inplant, dit is opvallende bewys dat ons naby is om 'n beskutte samelewing te word. 'N Samelewing beskerm ons van ons diepste ons sy en ons self; ons morele onderskeid van die moraliserende self; ons id self - en so beskut van ons ware selves, ons is ook beskut van die ervaring van god. Vir 'n kwesbare God kan slegs met ewe kwesbare persone kommunikeer. Beskerming beteken nie sterkte nie; kwesbaarheid doen. Jesus het nie geleer om die kruisiging in 'n oomblik te aanvaar nie, maar deur 'n leeftyd om die kwesbaarheid van God na te boots. Ons vermoë om kwesbaar te wees, is nie ons swakheid nie, maar ons krag; want uit pyn is vreugde gebore; en van wanhoop, hoop; en om gehaat te word, liefde!

Kwesbaarheid is 'n prys - pragtig, opwindend, lok en smaakvol. Dit verdien om gesog te word met meer verlating en ywer, meer gretigheid en volhartigheid as 'n bokser soek 'n prysgeveg of 'n uitvoerende beampte soek nommer een. Want met die prys van kwesbaarheid en die bewussyn wat dit bring, kom 'n lewe van verrassings. 'N kwesbare persoon is 'n persoon vol verrassings en gereed vir algehele verrassings. So 'n persoon prys verrassings. Om geestelik te wees, is om kwesbaar te wees. Pasop vir die skuilende draak! Hy sal ons verslind met sy beloftes van skuiling. Pasop vir die draak in veiligheid en belowende skuiling. Hy sal ons siele doodmaak. En saam met hulle, God.

Die Engelse mistikus Thomas Traherne waarsku ons dat ons onsself oneindig deur luiheid en bevalling onsself onteer. Alle wesens in alle nasies en tale en volke loof God oneindig: en hoe meer om jou enigste en volmaakte skatte te wees. Jy is nooit wat jy behoort voordat jy uit jouself gaan nie en loop onder hulle. "

Die Draak van Vreemde Lewe

Nog 'n sinistere en verraderlike vyandige draak - een wat probeer om ons van ons daaglikse eed van geestelike ondervinding af te lei - is die draak van die lewende lewe. Soos die skuilende draak, maak hierdie besondere beloftes beloftes wat by die eerste klank vrygewig van hom en voordelig vir ons is. Soos alle klein maar verraderlike drake, hek hy homself in ersatz-ekstase en goeie beloftes. Maar om hom te volg is om te leer, volgens ons gevaar, dat dit lekker is om nie lewend te wees of om 'n minnaar te wees nie. Wat is die spesifieke belofte wat die vicarious-living draak maak? Aangesien ons almal geneig is tot 'n sekere selfbejammering, moet 'n sekere vermoeidheid om sulke moeilike geestelike reise op berge, eensame, stowwerige paaie, in reën en koue en sluipmielies te maak, oënskynlik deur onsself, die trein uit agter die bome en beloftes: "Laat ek dit vir jou doen, laat ek jou daarheen vat."

Maar daar is 'n groot leuen in so 'n belofte. Die leuen is eenvoudig hierdie: niemand, geen instelling en geen draak nie, kan God vir my of vir jou of vir enigiemand anders as homself ervaar. Almal moet in sy eie soort skepper groei; en almal ervaar ekstase in sy eie tyd en eie plek en eie manier. Sekerlik, ons kan gholfgidse op ons reis gebruik, maar die verskil tussen 'n ware gids en 'n vyand draak in die gidse se klere kan gewoonlik presies op hierdie oomblik onderskei word: hoeveel word belowe? Vir 'n ware gids beloof ek nie ekstase nie, slegs hulp in die reis. 'N Levende lewende draak, aan die ander kant, sal die son en die maan belowe om jou te oortuig om jou eie behoefte aan ervarings van God oor te gee.

Wanneer sulke drake ons probeer versoek, moet ons onsself vra: Wie kan die natuur vir my ervaar? of musiek? of liefde maak? of pyn? of die leemte? of dans? of die see? of die stilte van die bergtop? of my eie gedigte? of my eie kinders? of my eie liefde vir 'n vriend? of my eie herinnering aan hierdie en ander skoonhede? Die antwoord is duidelik: niemand. Slegs ons kan God vir onsself ervaar en as ons die misleidings van die vicarious-living draak toelaat om in ons eie gewoontes te reageer op die lewe, dan het ons die dood in ons huis toegelaat. 'n dodelike gif inval ons siel. Niemand nie, maar niemand kan 'n ander se lewe vir hom lewe nie.

Nou lyk dit alles duidelik genoeg. Wie sal nie saamstem nie? Maar of ons daarvan bewus is of nie, ons samelewing het ingeboude drake van 'n dodelike lewe wat ons voortdurend probeer om ons te help om ons eie behoefte te gee om God te ervaar. Sommige van hulle word hier aangebied. Eerstens kom ouers. Sommige ouers (gewoonlik omdat hulle hulself nie aan die geskenke van die lewe oorgegee het nie, maar aan hul enigste rol as ouer vasklou) word te dikwels slagoffers van die algehele verslindende lewende lewende draak. "Laat my jou lewe vir jou lewe" of "dit is hoe om dit te doen" is 'n raad wat baie ver van gesond is as kinders van watter ouderdom, veral getroudes, sulke raad ernstig neem.

Ouers, en veral ouer mense, het baie ondervinding van die lewe om oor te dra na ander geslagte; maar dit is slegs geldig in soverre dit werklike lewenservaring is, ervaring van die ekstase van die lewe. Die sekerste toets vir die outentieke guruship van ouers is die volgende: is hulle steeds betrokke by die soek en ervaar van die vreugdes en ekstase van die skepping? As hulle nie is nie, is hulle besig om hulself met ander se lewens te besig - iets wat hulle nie reg het nie. Want net soos kinders die ouers se lewende lewe moet weerstaan, moet ouers hul lewe in hul kinders of kleinkinders lewendig weerstaan. Die toets is altyd: wat kan hulle geniet, skep, geniet wanneer die kinders of kleinkinders afwesig is? Watter stel simboliese speelgoed het hulle geleer om mee te speel?

Ander gevalle van drake van vicarious living is in oorvloed in ons kultuur. Waar ons toeskouers eerder as deelnemers aan die lewe is, word daar versterk, daar is die draak by die werk. Wat Brecht waargeneem van die teater kan aansoek doen vir films, huis of kerk in ons kultuur. "Hulle sit saam soos mans wat aan die slaap is, maar het ongekende drome. Hulle het wel hul oë oop, maar hulle kyk nie, hulle staar nie. Hulle hoor nie, hulle word oorgeplaas nie. Hulle kyk na die verhoog asof hulle verbyster word . " Dit is die essensie van afgodery: staar; internalisering niks anders as tevrede, selfs sated, in die proses. En dit is sekerlik ons ​​alledaagse ervaring in die baie intimiteit van ons huise met televisie. Hoeveel lewens word letterlik weggespoel om na daardie eenoogige draak te kyk, want dit bied ons net genoeg afleidings en beloftes deur middel van advertensies om ons voortdurend te mislei en te betower.

Werklik televisie is ons kultuur se opiaat van die massas en hou mense as massas neer omdat dit beloof om die lewe vir hulle te lewe. Laat die akteurs dit vir ons doen - besoek die natuur en hou liefdesake en lyding en lag ook. Hierdie eenoogige draak bied weke vol adolessente sportkompetisies aan wat so baie Amerikaanse manne lok om nostalgies te pyn vir 'n soort kompetisie wat hulle dalk of dalk nie geniet het voordat hulle familielede geword het nie. Vreemde ekstase is altyd 'n pseudo- en ersatz-ekstase. Want daar is nie so iets nie. God is almal se ervaring; so 'n ervaring kan nie vir ons gedoen word nie.

Die kortpad draak

Nie net is 'n draakverdagte vir belowende verlossing nie ('n belofte wat niemand vir iemand anders kan maak nie), maar ook daar is selfs drake dapper genoeg om die belewenis van God in kortpad te beloof. Hierdie drake is veral te vinde langs die bye van Noord-Amerika, alreeds so bekend vir TV-etes, direkte kommunikasie, sakrekenaars en vinnige verowering van tyd en ruimte. As ons tyd met gesigheftes en miniskirts en ruimte kan deur middel van straalreise en elektroniese kommunikasie oorwin, kan ons die innerlike tyd en die innerlike ruimte (dit is geestelike tyd en ruimte) ook verower met sommige voorverpakte of bevrore geestelike reise. "Doen en gooi net," belowe hierdie draak. Net hoog word. Dit is alles.

Maar hierdie Reader's Digest Way to God, die kortpad manier, is gedoem tot mislukking. Vir ekstase is dit nie dieselfde as emosionele uitbarsting of emosionele hoog nie. Sulke hoogtes verlaat noodsaaklike stappe in outentieke ekstase, soos die ekstase om met ander te deel; dit verdra die sosiaal morele (geregtigheid), terwyl "moraliteit" slegs op privaat sake, soos seksuele praktyke of verbeelding, verminder word. Dit versteur die vermorsde tydelement dat alle outentieke ekstase, van vriendskap tot stargazing tot leer om die klavier te dans of te speel, impliseer. Deur die skepping se vermorsde tye te elimineer, manipuleer dit eerder as om skepping te respekteer. Dit is geen wonder dat sulke kortpad spiritualities geneig is om te vervolg en sodoende "my" manier van verlossing met 'n ander seer te verwar. Die prys wat mens vir sulke kortpaaie betaal, is inderdaad inderdaad, want die een eindig nie meer kwesbaar nie, maar minder so; die een eindig meer dogmaties en beheer en begeer om ander te beheer as voorheen se oombliklike "bekering".

Nee, soos enige natuurlike proses, die groei van 'n roos of die ontwikkeling van 'n fetus, is daar 'n sekere tyd wat die skepping nodig het vir 'n ware skepping-spiritualiteit. Selfs God werk betyds. Elke geestelike reis is net dit - 'n reis - en die afstand wat jy reis, word eers in 'n sekere tyd bedek. Die maniere waarop die afstande en tyd verval, is veelvoudig. Maar wat algemeen is vir elkeen van hulle is opvallend: eerstens, daar is nie so iets soos oombliklike korting vir God nie; En tweedens, dat elke kaart wat omgee om die reis op te neem, is altyd die laaste, nie die eerste, van die geestelike ervarings nie.

Wat gevaarlik raak, word uit die oog verloor en eensydig in die geestelike perspektief van die kortdraande draak is dat die ware genot van die skepping en Skepper vaardighede neem. Daar is 'n kuns om God te ervaar. 'N Kuns word nie meer geleer deur korting as wat dit geleer word deur iemand anders wat dit vir ons doen nie (vicarious living). 'N kuns neem tyd om te ontwikkel, want dit verg vaardigheid en moeite en toepassing en eksperimenteer en foute. En al hierdie dinge neem tyd. In periodes soos ons s'n, wanneer die gees van die lewe geniet word, moet ons onsself oplei om die lewe te geniet en die ervaring van genot van God eerste te stel. Mens gooi nie 'n "suksesvolle" party oornag en suiwer spontaan nie, maar met 'n mate van beplanning en besluitneming en voorbereiding. Sekerlik, die party wat ware geestelike blydskap en genot van God se geselskap is, word nie makliker gemaak nie.

Kortdraande drake van alle strepe en skubbe hoef nie verwar te word met pogings om te vereenvoudig en spontaan te wees nie, want al sulke drake is vriendelik vir ons geestelike reis, nie onbewus daarvan nie. Hoe vertel mens die verskil tussen geestelike eenvoud en pseudo-statiese kortpaaie? Een is natuurlik; die ander, gedwing. Die een is diep en verkry sy krag uit die dieptes; die ander is oppervlakkig. Die een is so diep dat dit kan bekostig om stil te wees; die ander is hard en lawaaierig en praat voortdurend oor sy gunsteling onderwerp - self. Die een is so diep in sy wortels dat dit met ander wortels meng en sodoende sosiaal bewus word, bewus is van die ons en nie net die ek nie; die ander is geneig om vergeet te word van onreg teenoor ander. Die een skep en eerbiedig ander skeppers van musiek en skilder en dans en almal; die ander erken skaars kuns.

Eenvoud is dan 'n werklike gevolg van ervaring van God - die eenvoud van 'n kind; 'n vermoë om te lag vir jouself, ander en selfs God. Kortpaaie, aan die ander kant, is nie 'n laggeleentheid nie, aangesien drake wat ons in so 'n pad mislei, maklik erken deur hul eie gebrek aan humor en perspektief.

Artikel Bron:

Whee! Ons, Wee All the Way Home
deur Matthew Fox.

Herdruk met toestemming van die uitgewer, Bear & Company / Inner Traditions International. © 1981. www.innertraditions.com

Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel

Meer boeke deur hierdie skrywer

Oor Die Skrywer

Matthew Fox is 'n Dominikaanse geleerde, 'n gewilde spreker, en 'n innoverende opvoeder wie een kommentator 'n kruistogter en 'n ketter van kettings genoem het. Fox is die skrywer van oor 20 boeke, insluitende die beste verkoop Oorspronklike seën; Die herbinding van werk; 'N Spiritualiteit Genoem Medelye; Deurbraak: Meister Eckhart's Creation Spirituality in New Translation; Natuurlike Grace (met wetenskaplike Rupert Sheldrake), en nog vele meer.