Onthou jy om spotprente oor hierdie familie-scenario te sien? Die vrou (of man) het 'n slegte dag by die werk gehad, miskien het haar baas op haar geskreeu. Sy kom huis toe, word kwaad en skreeu by haar gade. Die eggenoot word op sy beurt kwaad op die oudste kind en skree vir haar; Sy raak dan kwaad vir haar jonger broer en skreeu vir hom; hy het niemand jonger om kwaad te raak nie, dus ontplof hy by die familiehond en slaan dit op. Die resultaat is 'n kwaad, lydende familie; niemand voel goed nie.

Hierdie scenario illustreer een van die mees basiese lesse van die lewe: Wat ons doen, kom terug na ons. In hierdie geval is woede woede. In Indië en die meeste Asiatiese lande (en toenemend in die Weste), staan ​​dit bekend as die wet van karma, of oorsaak en gevolg.

Die Boeddha het gevoel dat dit so verstandig was om te verstaan ​​dat hy al sy monnike en nonne elke dag moes oorweeg. Elke oggend, na die oorheersende aard van hul liggame, oorweeg hul lewe en alles in die materiële wêreld, sal die monnike en nonne dit oorweeg: "My optrede is my enigste ware besittings. Ek kan nie die gevolge van my dade ontvlug nie. My handelinge is die grond waarop ek staan. "

Ons aksies het gevolge

Die meeste van die tyd, ons is nie bewus van enige behalwe miskien die mees onmiddellike van hierdie gevolge. Ons is soos 'n persoon wat 'n klippie in 'n dam laat val het en kan net sien, in die beste geval, een kriebel wat in die water gemaak word. Ons weet uit ons ervaring dat die kiezel eintlik baie rimpels veroorsaak, miskien 'n oneindige getal, wat al die pad uitstrek waar dit in die water tot aan die rand van die dam val.

Soos die familie scenario ons laat sien, het ons optrede soveel gevolge as wat die water ripples. As gevolg van die vrou se baas se woede is die familiehond getref. Miskien het die hond 'n fisiese besering gehad. Ons weet dat sommige mans nie sou opgehou het om by hul vrouens te skree nie, maar hulle kon hulle getref het.

Die baas se woede sal dan verdere gevolge hê. Die vrou sou na die hospitaal toe gegaan het, 'n dokter by die hospitaal sou 'n ekstra skof moes hê as gevolg van 'n ander huishoudelike mishandeling pasiënt, sou die kinders by die dokter se huis nie die aand saam met haar geëet het nie en sou die verlies gevoel het van haar maatskappy, en so aan. Al hierdie gevolge kom uit een uitbarsting van woede.

Die saad van woede

Elke persoon in die karma-ketting het ook 'n keuse oor hoe om op te tree. Byvoorbeeld, wanneer die meeste van ons na hierdie scenario kyk, is dit wat ons sien, dat die vrou die boosheid van haar baas op haar man gedompel het, wat op sy beurt dit op sy dogter gedompel het, ensovoorts.

Maar die situasie is 'n bietjie anders. Die man, dogter, seun en selfs die hond het almal die saad van woede in hulle, net soos die vrou dit doen. Toe die baas die vrou se saad van woede op die werk gestimuleer het, het dit baie groot en buite beheer geword. Toe sy haar woede gewys het, het sy die woede van haar man aangeraak en sy woede ontplof.

Die implikasies van hierdie begrip is dat elke persoon in die ketting kan kies of hy die saad van woede in hom of haar moet uitoefen. Die man kon na sy vrou se toorn geluister het, het haar vertel hoeveel dit hom seergemaak het sodat sy so kwaad vir hom kon wees en haar dan gevra het wat haar so kwaad gemaak het. Dit sou haar die geleentheid gegee het om die saad van haar seer sowel as haar saad van genesing aan te raak. Miskien kon sy ook gesien het hoe verkeerd dit was om vir haar man te skree. (Indien nie, moet hy haar hieraan herinner het!)

In hierdie hersiene scenario het die man gekies om nie die karma van woede saam te dra nie, maar om dit teen te gaan met dade van krag, selfvertroue, liefde en deernis. Deur dit te doen het hy 'n ander karma geskep. Een gevolg van sy optrede sou 'n kalmer huishouding wees. Soos ons kan sien, is daar ook ander gevolge, miskien nie gesien of opgemerk nie, maar net so belangrik.

Vir die man om op hierdie manier op te tree, sal hy 'n mate van begrip van homself, sy eie gedragspatrone en sy gade en gedragspatrone moet hê. Dit sou 'n bietjie ongewoon wees. Meeste van die tyd loop die meeste van ons op 'n outomatiese vlieënier: Ons reageer op situasies uit ons ou gewoonte energieë, sonder enige begrip of bewustheid van wat ons doen, hoekom doen ons dit, of wat die gevolge van ons optrede is.

Ontwikkeling van sekere bewustheid

As jy bewustheid beoefen, is jy baie meer geneig om 'n mate van bewustheid van jouself, jou wêreld en die manier waarop jou gedagtes werk, ontwikkel. U is meer geneig om bewus te wees van die vooroordele en ou reaktiewe patrone wat u tot die situasie bring. En sodra jy bewus is van daardie patrone, kan jy om hulle stap. U kan hulle verwelkom, hulle omhels en nie uit hulle reageer (of reageer nie).

Jou praktyk van gedagtes help jou om ruimte te skep rondom jou gedagtes, gevoelens en persepsies. Jy kan dit selfs as 'n gevoel van ruimtigheid in jou gedagtes ervaar, of 'n gevoel dat jou skedel groter is as jou brein en dat jou brein 'n bietjie ruimte daaroor het. Wat ookal die sensasie is, is dat jy 'n bietjie asemhalingsruimte het. Sodra jy asemhalingsruimte het, kan jy die situasie voor jou duideliker sien, en jy kan op nuttige en konstruktiewe maniere optree.

Wanneer jy hoor mense sê dat geestelike praktyke soos gedagtes kan help om jou karma te verander, is dit deel van waarna hulle verwys. Wanneer ons die lewe sonder bewustheid nader, laat ons ons karma ons hardloop - dit beteken dat ons onbewustelik die gevolge van ons aksies, ons gedagtes, ons gevoelens en ons gewoonte-energie uitwerk wat deur ons lewens opgebou is (of as jy reïnkarnasie aanvaar, oor ons baie lewens). Wanneer die lig van verstandigheid sterk genoeg is om ons gewone reaksies te verlig, kan ons op meer verstandige maniere optree, en wanneer ons dit doen, breek ons ​​die patroon van ons ou karma - ons verander dit.

Vir die Boeddha was die oorsaak-en-gevolg aard van aksies, of karma, 'n deel van die meer algemene, fundamentele aard van die fenomenale wêreld: "Dit is omdat dit is," het die Boeddha gesê; "dit is nie omdat dit nie is nie." Dinge gebeur en manifesteer omdat die oorsake en toestande wat hulle toelaat om te gebeur, teenwoordig is (woede word woede). Wanneer dit veroorsaak en toestande weggaan, ontstaan ​​ander en iets anders manifesteer of gebeur (medelye word medelye).

Niks in die kosmos is onafhanklik van enigiets anders nie; alles berus op oorsake en voorwaardes vir sy bestaan. Alle dinge "inter-is." Niks bly vir ewig dieselfde nie, omdat die oorsake en omstandighede verander. Alle dinge is onverbiddelik.

Ons optrede is die gevolge van die oorsake en toestande van ander, en die optrede van ander is die gevolge van die oorsake en toestande van ons. As ons ons aksies kan verander, kan ons 'n ketting van gebeure skep wat die karma van baie wesens verander.

Toe die Boeddha sien hoe alles inmekaar kom, het hy besef wat lyding veroorsaak en wat die lyding kan omskep in vreugde. In wese het hy gesien hoe ons ons van ons negatiewe karma kan bevry en ons vreugdevolle en ruim ware natuur ontbloot. Om ons die direkte ervaring van daardie transformasie te gee, het hy vier basiese begrippe geleer wat hy die "Vier Noble Waarhede" genoem het.

Die Eerste Noble Waarheid is dat lyding bestaan. Ons weet almal dit omdat ons dit almal ervaar. Die woord wat die Boeddha vir lyding gebruik het, was dukkha, wat in die Boedha se dag verwys na die toestand van 'n kar met een wiel wat nie reg werk nie. "Lyding" beteken nie net honger, siekte, woede of onderdrukking nie, alhoewel dit wel daardie dinge beteken; dit beteken ook die angs wat ons voel wanneer ons lewens nie heeltemal reg gaan nie of wanneer daar iets ontbreek in ons begrip van onsself of ons situasie.

Sodra ons erken dat lyding bestaan, mag ons verligting voel (ek weet ek het dit gedoen). Nou hoef ons nie meer lyding af te steek of te voel asof iets verkeerd is oor ons wat ons lyding ervaar nie. 'N Wonders of goddelose lot het ons nie uitgetrek om te ly nie.

Lyding is 'n basiese lewensvoorwaarde. Ons almal het dit teëgekom. Selfs die Boeddha het lyding ervaar. Hy het sy gemaklike lewe as 'n prins gelos omdat hy lyding ervaar het en die wortel daarvan wou kry. So ons is almal in dieselfde bootjie saam, die boot van bestaan ​​in die fenomenale wêreld, die boot aan boord van watter lyding bestaan ​​en waarop ons dit ervaar.

Die praktyke wat ons gedoen het, insluitend om bewus te raak van areas van ongemak in ons liggame, om bewustheid te ontwikkel van die gevoelens wat in ons ongemak lê, en om meer bewus te raak van ons denkpatrone, insluitend oordeel en woede, is almal verskillende maniere om die die realiteit van lyding in ons lewens op 'n manier wat ons kan hanteer. Hierdie praktyke word ons manier om 'n bewustheid van die ware aard van ons lyding te ontwikkel.

As ons ons praktyke korrek doen, handhaaf ons 'n balans tussen lyding en vreugde. Om aan ons pyn te glimlag, is noodsaaklik as ons nie daarin verdrink nie. Verdrink of swaai in ons lyding ontwikkel nie 'n bewustheid van lyding nie. Ons spandeer almal tyd in die riool, maar die meeste van ons weet niks anders nie, en die meeste van ons weet nie wat presies die riool bestaan ​​nie. Al wat ons weet is, ons ly.

Soos ons 'n bewustheid van ons lyding ontwikkel, begin ons ook die ware aard van ons lyding te begryp, wat beteken dat ons verstaan ​​wat dit veroorsaak het. Onthou dat alles ontstaan ​​as gevolg van oorsake en toestande. Lyding is ook die gevolg van hierdie oorsaak-en-effek aard van die fenomenale wêreld.

Dit is die tweede edele waarheid. Lyding het oorsake en toestande, net soos alles anders, en die primêre oorsake en toestande van lyding is aanhegting, afkeer, en die soorte "voedings" waaraan ons onsself blootstel.

Met "voedingstowwe" verwys ek nie net na eetbare kos nie; Ek verwys ook na gevoelens, gesprekke, media, opset, enigiets wat ons almal op enige vlak ervaar. Alles wat ons ervaar, kan 'n oorsaak of voorwaarde vir ons wees om op sekere maniere te dink, voel of op te tree. Praktiseer met die tweede edele waarheid beteken die ontwikkeling van 'n toenemende bewustheid van hoe alles wat ons onsself blootstel om ons te beïnvloed. Die formele en informele praktyke van gedagtes is noodsaaklik om hierdie soort bewustheid te ontwikkel.

Die Derde Gehoorsaamheid volg van die tweede: daar is 'n uitweg van lyding. Nog 'n manier om te sê dit sal wees: "Daar is meer aan die lewe as lyding." Die lewe bevat lyding, maar dit bevat ook vreugde, liefde, vriendelikheid en deernis. Die Derde Noble Waarheid help om ons in 'n rigting te wys: Ons wil lyding transformeer, maar in wat?

Vir die meeste van ons is die natuurlike proses van transformasie van lyding dat dit tot medelye, liefdevriendelikheid, vreugde en ewigheid kom. In Boeddhistiese literatuur word hierdie vier eienskappe die "Vier Brahmaviharas" genoem. Hul Sanskrit-name is maitri (liefdevriendelikheid, ook metta), karuna (medelye), mudita (vreugde) en uppekshaupekkha (ewigheid).

Miskien is lyding soos 'n juweel in die rowwe. Ons betree diep in die steenkoolstof, en diamante openbaar hulleself aan ons. Ek kan nie genoeg beklemtoon dat hierdie proses van transformasie spontaan is nie. Moet asseblief nie probeer om dit te laat gebeur nie. Net water die sade van jou gedagtes om te help om dit sterk te hou, om jou lyding met jou gedagtes omhels, en laat dit sy werk doen.

Word nie losgekoppel van die lewe nie

Een idee wat ek dikwels gehoor het, is dat die omskakeling van lyding beteken dat dit los en emosioneel neutraal word. In hierdie siening blyk dit die doel om lyding van 'n afstand te waarneem, om dit nie direk te voel nie; dan, as ons nie lyding ervaar nie, voel ons ook niks anders nie. Dit is onderdrukking, en dit is nie 'n goeie manier om te oefen nie.

Jy wil nie van die lewe ontkoppel word nie. Jy kan diep in die ervaring van die oomblik ingaan, heeltemal een daarmee wees en nie vernietig word nie. Die sleutel om diep in jou lyding en moeilike gevoelens in te gaan, is om 'n balans te handhaaf - om nie te ly van lyding nie, en terselfdertyd praktyke te doen wat vreugde en geluk in jou voed.

Die Boeddha stel ons voor dat as ons ons lyding wil transformeer, ons eers moet kyk na die oorsake en omstandighede wat dit geskep het. Sodra ons dit gedoen het, kan ons transformasie help deur onsself bloot te stel aan gesonde voeding.

Vir 'n mishandelde kind om byvoorbeeld sy lyding te transformeer, moet hy eers homself verwyder van die omgewing waar hy blootgestel word aan die "voeding" van fisiese en emosionele mishandeling. Vir 'n persoon wat vir 'n televisie-nuusprogram werk en vind dat sy haarself en haar sinies raak, kan haar lyding begin deur haarself bloot te stel aan "voedingstowwe" wat hoop, geloof en vreugde in haarself inspireer om die blootstelling wat sy in haar werk het, teen te werk "voedings" van woede, haat, vrees en roekeloosheid.

Breek vry van die voeding van lyding is feitlik onmoontlik. Ons moet in 'n heeltemal ander wêreld leef om dit te kan gebeur. As jy net wakker word en uit die deur loop, word ons blootgestel aan toksiese voeding: besoedelde lug en geraas as ons in die stad woon, die lyding van 'n vlieg wat deur 'n padda geëet word as ons in die land woon.

Ontwikkelingspraktyke wat ons help om positiewe sade in die stoorbewustheid te voed, is noodsaaklik. Die praktyke in Thich Nhat Hanh's Onderwys oor liefde en Sharon Salzberg's boeke oor metta of liefdevolle vriendelike meditasie is veral handige gidse.

Versterking van ons gedagtes is noodsaaklik as ons ons lyding omhels en nie daarin verdrink nie. Deur aanvoeling te gee, kan ons dit sterk genoeg maak om die lyding te omhels en dit te help omskep.

Die Vierde Noble Waarheid vertel ons hoe om 'n lewe te lei wat veroorsaak dat oorsake en toestande lei tot vreugde eerder as lyding. Dit staan ​​bekend as die Noble Eightfold Pad: Right View, Right Understanding, Right Mindfulness, Right Concentration, Right Effort, Right Living, Right Speech, and Right Action. Om die gedagtes van aanhoudendheid met volharding te betrek en steeds meer aandag te gee, sal ons lei tot die verstaan ​​van elke aspek van die Noble Eightfold Pad. Vir 'n meer gedetailleerde inleiding tot die Noble Eightfold-pad, Thich Nhat Hanh's Die hart van die Boeddha se Onderrig Kompas van Zen bied verskillende en komplementêre benaderings. en Seung Sahn se

Elke stap wat ons op die pad van mindfulness volg, wys ons dat ons praktyk van verstandigheid ons nie net bevoordeel nie. Ons is tans die ontvangers van die karma van alle aksies wat voor ons gekom het, en elke aksie wat ons neem bevat gevolge wat almal wat na ons kom, sal beïnvloed. Moet asseblief nie verlam word hieroor nie; Vir die meeste mense wat ek ken wat bewustheid beoefen en tot hierdie bewustheid gekom het, is dit baie bevrydend. Ek is immers nie die enigste persoon wie se gedagtes en optrede sal beïnvloed wat gebeur nie; dit is waar van almal. Ek is nie die enigste persoon van wie alles afkomstig is nie; dinge kom van almal af. Die lewende besef van interbeing beteken dat ons op 'n sekere vlak verstaan ​​dat ons nie alleen of afsonderlik is nie; as ek vir jou verantwoordelik is, dan is jy ook verantwoordelik vir my.

Nie een van ons kan 'n lewe leef waarin elke aksie slegs positiewe gevolge skep nie. In die beste geval sal die gevolge van elke aksie wat ons onderneem, gemeng word. Al wat ons kan doen, is om so verstandig moontlik te lewe en ons horisonne uit te brei sodat ons meer en meer van die rimpels in die dam sien wanneer ons daardie klippie laat val. Soos ons die kuns van verstandige lewe beoefen, sal 'n ruimte vir ons oopmaak oor ons gevoelens, gedagtes en persepsies, en ons sal minder geneig wees om reaktief te wees op die situasies van ons lewens. Wanneer ons reaktief is, dra ons die karma oor van wat ons in daardie oomblik gegee het, hetsy goed of sleg. Wanneer ons meer verstandig kan leef, word ons beter om te kies hoe om op te tree, en ons het die potensiaal om 'n beter situasie vir almal te skep. Soos ons ons lyding verander, het almal voordeel. Soos ons ons bevry van die vreeslike gevolge van ons karma, bevry ons almal.

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Wêreldbiblioteek. © 2004.
http://www.newworldlibrary.com

Artikel Bron

Begin Mindfulness: Die manier van bewustheid leer
deur Andrew Weiss.

Omdat die wete dat die meeste mense nie hul lewens stop om in geestelike praktyk betrokke te raak nie, het die Boeddhistiese onderwyser, Andrew Weiss, altyd die direkte toepassing van die praktyk aan die daaglikse lewe geleer. Terwyl hy ook onderrig gee aan sit- en loop-meditasie, beklemtoon hy gedagtes - die praktyk om elke aksie as 'n geleentheid te sien om meditatiewe ondersoek te wek. Begin Mindfulness is bedoel vir iemand wat in die daaglikse lewe oefen sonder die luukse van lang meditasie-retraites. Weiss kombineer vaardig die tradisies van sy onderwysers in 'n maklike en humoristiese program om die Boeddhistiese kuns van bewustheid te leer.

Info / Bestel hierdie paperback boek of laai die Kindle uitgawe.

Oor die skrywer

Meditasie-onderwyser Andrew JiYu Weiss is in beide Thich Nhat Hanh se Orde van Interbeing en die White Plum Lineage van die Japannese Soto Zen-tradisie georden. Andrew is die stigter van die Clock Tower Sangha in Maynard, Massachusetts. Besoek sy webwerf by www.beginningmindfulness.com.

Verwante Boeke:

at InnerSelf Market en Amazon