hgh3m749
 Verhale uit die Griekse mitologie toon dikwels die noue verwantskap tussen mense en plante. Kristoffer Trolle/flickr, CC BY-SA

Vir my is tuinmaak die mees vreugdevolle someraktiwiteit, wanneer ek kan sien hoe my harde werk beloon word met kleurvolle blomme en welige groen. Wetenskap verduidelik hierdie gevoel deur te herken die diep band tussen mense en plante. Om in 'n koesterende verhouding met die natuur te wees ondersteun ons fisiese en geestelike gesondheid.

Op dieselfde tyd, as 'n geleerde van die Griekse mitologie, Ek sien ook die noue verhouding tussen mense en plante weerspieël in antieke verhale. Trouens, Griekse letterkunde en poësie verteenwoordig dikwels die menslike lewe as plantlewe.

Net soos plantlewe volg menselewe die verloop van die seisoene. Ons jeug is kort en pragtig soos die lente, gevolg deur die volle bloei van volwassenheid in die somer en die volwassenheid van middeljare, wat oorvloed en voorspoed oplewer soos die herfs-oes. Uiteindelik, in die winter van ons lewe, verwelk ons ​​en sterf ons, om vervang te word deur 'n nuwe generasie, soos beroemd beskryf in die Griekse epos “Die Ilias”: “Soos die geslagte van blare dié van mense is. Die wind waai en een jaar se blare lê op die grond gestrooi, maar die bome bot en vars blare gaan oop wanneer die lente weer kom.”

Op hierdie manier spel die Griekse mitologie uit dat die menslike lewe, met sy skoonheid en sy lyding, deel is van die breër kringloop van die natuur en op gelyke voet met ander lewende wesens, soos plante, beskou moet word.


innerself subscribe graphic


Ongelukkige jeug

Lenteblomme is helderkleurig, maar hulle hou net 'n kort rukkie, so hulle het die Grieke herinner aan die skoonheid en belofte van jeug en die tragedie van jong lewens wat kortgeknip is.

Byvoorbeeld, Griekse mites vertel die verhaal van Narcissus, 'n jong jagter wat so mooi was dat hy verlief geraak het op sy eie beeld wat in 'n poel weerspieël word. Hy kon homself nie wegskeur nie, so hy het uiteindelik op daardie plek verdor en sy naam aan a gegee ligwit en geel blom, die nartjie, wat in Engels affodil genoem word.

Net so, na die pragtige Adonis, geliefde van die godin Aphrodite, in 'n varkejagongeluk gesterf, die godin het sy bloed verander in die rooi anemoonblom, die "windblom" - Anemone coronoria – vernoem na sy brose stam wat in die wind geslinger word.

Die hiasint herinner aan die pragtige seun Hyacinthus, wat vermoor is terwyl hy met die diskus geoefen het. Sy minnaar, die god Apollo, het 'n blom op die plek gekweek en het die letters AI daarop ingeskryf, wat die Griekse uitroep vir hartseer verteenwoordig “Ia! Ia!” Ander skrywers sê dit verteenwoordig die begin van Hyacinthus se naam in Grieks – ????????.

Geleerdes glo dat hierdie blom nie die hiasint is wat algemeen in ons tuine gekweek word nie - Hyacinthus orientalis. Die presiese spesie van die blom, egter, word nog gedebatteer want dit is moeilik om 'n blom te vind wat lyk of dit letters op het, soos die antieke beskrywings beweer.

Die skoonheid van jong vroue is ook geassosieer met kortstondige lenteblomme. Viooltjies en rose verskyn saam met Aphrodite, die godin van liefde, en verliefde poësie. Die antieke roos, anders as ons moderne sterk gehybridiseerde kultivars, het net kort in die lente geblom en was dus 'n gepaste beeld vir die vlugtige skoonheid van die jeug.

Pluk blomme

Omdat blomme met skoonheid en aantreklikheid geassosieer word, roep die pluk van blomme in die Griekse mitologie 'n jong vrou se ontdekking van seksualiteit op. Byvoorbeeld, die pragtige Europa, 'n prinses uit die oostelike Middellandse See, besig was om blomme te pluk toe sy deur die god Zeus ontvoer is en oor die see na die eiland Kreta vervoer is, waar sy geboorte geskenk het aan die mitiese koning Minos.

As klassieke geleerde André Motte gedemonstreer, was die ontdekking van seksualiteit gereeld geformuleer in terme van dood, en blomryke weivelde is voorgestel as 'n portaal na die onderwêreld. Byvoorbeeld, die pragtige jong Persephone, dogter van Demeter, besig was om 'n ruiker te pluk van lelies, nartjies en viooltjies toe sy deur Hades, die god van die dood, ontvoer is.

Die simboliek van vrugte

Terwyl lenteblomme seksuele aantrekkingskrag verteenwoordig het, het die vrugte wat in die somer en herfs kom, vir die Grieke, die voleinding van seksualiteit verteenwoordig. Sodra Persephone in die onderwêreld was, het sy dus 'n granaatjie van Hades aanvaar, wat haar lot verseël het om in die onderwêreld te bly vir 'n deel van elke jaar.

Die granaatjie, waarvan die helderrooi sap aan bloed herinner, is dikwels in die Griekse kuns gesien as 'n simbool van seksualiteit sowel as vroeë dood. Persephone is inderdaad simbolies dood terwyl sy in die onderwêreld is, en haar afwesigheid bring winter op Aarde teweeg.

Soortgelyk aan granate, is appels algemeen as minnaar se geskenke en verteenwoordig vroulike vrugbaarheid. Gaia, die aardgodin, het die appelboom geskep vir Hera se troue, wat die skoonheid en vrugbaarheid van hierdie goddelike bruid, die godin van die huwelik en koningin van die Griekse pantheon, beklemtoon.

Die somberheid van die winter

Nadat die vrugte van die oes geëet is en die herfs in die winter verander het, verwelk sowel plante as mense en sterf.

Die Grieke het hulle verbeel dat plante kleurloos in die onderwêreld is omdat wit die kleur van spoke was. Die dooies het in weivelde van asphodel gewoon, 'n grys-wit blom, en bleek wilgerbome en wit populiere het ook daar gegroei. Die god Hades het die wit populier geskep ter nagedagtenis aan die nimf Leuke, "die Wit Een", vir wie hy lief was voor haar ontydige dood.

In teenstelling hiermee het die donker sipres ook die dooies voorgestel en is dit algemeen op begrafnismonumente gekweek. Die boom is vernoem na Cyparissus, 'n seun wat per ongeluk sy troetelbok doodgemaak en onophoudelik getreur het, soveel so dat hy getransformeer is in die boom wat rou gesimboliseer het.

Sommige plante oorleef egter die winter en behou hul groen kleur, soos die lourier, mirte en klimop, wat algemeen in antieke Griekse en Romeinse tuine. Die klimop het hoop gebied gedurende die droewige seisoen omdat dit vir Dionysus heilig was, 'n god van vreugde, wyn en vryheid wat uit die dood teruggekeer het. Ivy het Dionysus se krag verteenwoordig om geluk te versprei en die vermoë om mense te bevry van die bande van alledaagse ervarings.

Vandag word klimop steeds gesien as 'n simbool van ewige lewe en ewige lojaliteit, en word beide op begrafnismonumente en in bruidsruikers vertoon.

Pyn en transformasie

Waarom het die natuurlike skoonheid van die plantewêreld, vir die Grieke, soveel hartseer stories opgeroep?

Soos opgemerk deur klassieke geleerde Alessandro Barchiesi, “Die natuur is in meerjarige vloed, alles transformeer, maar metamorfose is geneig om ’n nuwe ‘natuurtoestand’ te produseer wat nie meer verander nie.”

Deur 'n nuwe vorm deur metamorfose te verkry, verkry die mense in hierdie verhale 'n stabiele lewe wat die ongelukke wat hulle deurgemaak het, oplos. Byvoorbeeld, Cyparissus, wat treur oor sy takbokke, vind 'n uitstel van sy hartseer deur 'n sipres te word. Terselfdertyd word sy verhaal nie vergeet nie, aangesien dit gedenk word in die naam van die sipres en sy betekenis as 'n boom van rou.

Op hierdie manier, metamorfose bied verligting van pynlike ervarings deur die lyer te integreer in die ewige en stabiele kringloop van die natuur, terwyl die transformasie deur verhale gedenk word.

Griekse mitologie dui daarop dat menslike lyding, alhoewel pynlik, uiteindelik tot 'n einde kom omdat dit deel is van die breër en ewigdurende siklus van die natuur. Vandag nog leer hierdie verhale ons om ons eie hartseer en die pynlike ervarings waardeur ons gaan te beskou in die breër konteks van die immer veranderende, dog sikliese, natuurlike wêreld.

Op hierdie manier, soos die mense in die Griekse verhale wat deur intense hartseer in plante omskep word, kan ons ook troos vind deur te leer dat hartseer self verander met verloop van tyd, en die belangrikste is dat dit verander wie ons as mense is. The Conversation

Marie-Claire Beaulieu, Medeprofessor in klassieke studies, Tufts Universiteit

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.