Die mooiste en diepste emosie
Ons kan ervaar, is die sensasie van die mistieke.
Dit is die saaier van alle ware wetenskap.
Hy (of sy) aan wie hierdie emosie 'n vreemdeling is,
wie kan nie meer wonder en staan nie
in ontsag uitgeroep, is so goed soos dood.
-- Albert Einstein
As ek terugkyk oor die buitengewone oomblikke in my eie geestelike reis, is ek gefassineerd om te sien hoe intergeestelik dit is. Alhoewel ek hoofsaaklik 'n Christen, 'n Katolieke nadenkende is, is my hart en lewe nou heeltemal oop vir oral en waar my mistieke genade my neem.
My ervarings het gewissel van suiwer, eenvormige verhogings in die goddelike werklikheid, tot 'n pynlike duik in die leemte in my vroeë jare as 'n voorgraadse student. Dit het intense oomblikke met die natuur en sy inwoners ingesluit - bome, blomme, berge, voëls, takbokke, wasbere, honde, katte - selfs een skildpad wat ek in Oklahoma teëgekom het. Ek het die klassieke upanishadiese besef gehad, die oorweldigende bewustheid dat alles binne my en binne almal en al die ander is.
Die Goddelike Geheim
My innerlike lewe was die drama van die goddelike misterie wat my teenwoordigheid en liefde aan my meedeel en my wese versadig. Maar dit was in wese 'n apofatiese ervaring - een wat nie begryp of beskryf kan word nie. Die mistieke lewe daag ons kategorieë van sistemisasie uit. Die helderheid, helderheid, intensiteit en transendentale aard daarvan loop oor ons eindige kategorieë.
Bede Griffiths het eenkeer vir my gesê die uiteindelike besef is soortgelyk aan om in 'n heeltemal donker kamer te sit. Dit lyk asof jy alleen is, maar dan kom daar skielik iemand op en vou sy of haar arms om jou. Jy weet iemand is daar, maar jy kan nie 'n gesig sien nie. U weet dat die goddelike daar is omdat dit u liefhet, u vashou, u verhef tot groter kapasiteit, maar dit verwyder selde sy sluier.
My ontmoetings met God was ryk en bont, en het al die moontlikhede omvat. Ek is seker dat dit die oneindige rykdom van die goddelike weerspieël in die verskillende geestelike ervarings van die wêreld se godsdienste.
My innerlike reis - wat my gegee en getoon is - het my voorberei om die belangrikheid en moontlikheid van 'n universele benadering tot mistiek te waardeer, omdat slegs so 'n benadering 'n beter begrip van spiritualiteit sal oplewer. Uiteindelik is ek oortuig dat die godsdienste mekaar se begrip van die uiteindelike werklikheid voltooi.
'N Intermistiese brug
Die riglyne vir interreligieuse begrip wat deur Thomas Keating en die vyftien lede van sy Snowmass-konferensie geformuleer is, bied 'n sterk grondslag vir vrugbare dialoog tussen al die geloofstradisies. Hierdie punte van ooreenkoms is bereik binne die konteks van geestelike oefening. Elke lid van die konferensie is 'n leier in 'n tradisie van geestelike wysheid. Elkeen is verbind tot 'n intergeestelike benadering. Dit beteken dat hulle hartstogtelik belangstel in die geestelike praktyke, insigte, intuïsies en noodsaaklike formulerings van al die skole van spiritualiteit.
Hierdie vyftien mense het oor die jare hegte vriende geword. Gedurende hul weeklikse retraites het hulle die geestelike hulpbronne en skatte van hul verskillende benaderings gedeel en baie gemeenskaplike grond gevind.
Die riglyne wat ons hier gaan ondersoek, handel oor hul basiese oriëntasies tot die uiteindelike realiteit. Die res van die riglyne handel oor geestelike praktyk.
1. Ultimate Reality and Religions
Die eerste riglyn erken die plek van die uiteindelike realiteit in al die godsdienste van die wêreld. Dit spreek die waarheid uit in die volgende woorde: "Die wêreldgodsdienste getuig van die ervaring van die Ultieme Werklikheid waaraan hulle verskillende name gee: Brahman, Allah, (die) Absolute, God, Groot Gees."
Hierdie riglyne beklemtoon ervaring, nie blote konsepsie nie. Die basis van al die godsdienste lê in die eintlike ondervinding van die stigters en leiers van hierdie tradisies in die loop van baie eeue. Die erkenning van die primaat van Ultimate Reality is die gevolg van die mistieke proses. Al die godsdienste aanvaar die plek en rol van die Ultieme Werklikheid, maar omdat dit altyd onverdienbaar is, kan dit nie voldoende gekenmerk word nie. Al ons terme of woorde is nutteloos in enige poging om die uiteindelike bron te "noem".
2. Werklikheid kan nie beperk word nie
Die tweede riglyn dra die bogenoemde insig oor: "Ultimate Reality kan nie deur enige naam of konsep beperk word nie." Ons woorde, ongeag hoe tegnies, akkuraat of gespesialiseerd, is nie in staat om die intense, totale en sekere realiteit van die uiteindelike in die werklike aard te hou of te dra nie. Dit is heeltemal buite die vermoë van taal, gedagte, verbeelding, en die lewe om te begryp - op enige sinvolle manier - wat die Ultieme Werklikheid eintlik is. Ons lewe en wese word daarmee gekoördineer.
3. Oneindige Potensiaal en Aktualisering
Ons mistieke proses hang af van ons verhouding met of verband met die ontwykende raaisel. Riglyn 3 erken hierdie ervaringsinligting: "Ultimate Reality is die grondslag van oneindige potensiaal en aktualisering."
Dit is slegs deur oop te maak en te integreer met die bron wat ons wakker maak aan wie ons eintlik is, wat in die raaisel van die bron self verborge is. Die bron, as die uiteindelike werklikheid, hou die sleutel tot ons word, ons ontwaking van die uitgebreide wese van ons dieper identiteit daarin. Al wat ons is en kan word, het sy identiteit in die bron, die uiteindelike werklikheid in sy onverbiddelike raaisel. Ons kan nie ons oneindige potensiaal aktualiseer nie, behalwe in en deur die bron. Elke ander vorm van potensiaal is eindig en dus onverbiddelik.
4. Die pad van geloof
As ons ons ingebore potensiaal vir oneindige lewe en ontwikkeling sou aktualiseer, moet ons die pad van geloof volg, ongeag ons tradisie. Alle paaie versteek 'n uitdrukking van geloof se dwingende krag om ons te lei tot aktualisering van ons geestelike potensiaal. Die vierde riglyn definieer die aard van hierdie ondervinding van geloof: "Geloof is oop, aanvaar en reageer op Ultimate Reality. Geloof in hierdie sin voorafgegaan aan elke geloofstelsel."
Geloof is in wese die kwaliteit van openheid, gretigheid en verwagting wat ons in kinders en ander verligte siele sien. Dit is 'n basiese houding van vertroue in die uiteindelike geheim agter die bestaan; Dit is 'n gebaar en staan vir pure openheid. Hierdie houding van vertroue precedeer 'n stelsel van geloof of 'n tradisie. Dit is 'n universele ervaring en vereiste vir die hoër lewe; sonder dit is die geestelike reis onmoontlik. In 'n sekere sin is geloof ook 'n gewilligheid om beheer oor die bron te gee. Dit is die vermoë om die geheim van die uiteindelike te vertrou.
5. Almal het die potensiaal vir heelheid
Ons is almal mystici uit hoofde van ons geboorte. Ons is bedoel vir iets meer. Al die godsdienste vertel ons van hierdie waarheid en hulle verskillende vorme van spiritualiteit is maniere waarop elkeen van ons die ontwaking en bestendige groei van ons innerlike ryk van verbinding met die bron kan koester. Riglyn vyf spreek hierdie punt aan: "Die potensiaal vir menslike heelheid - of in ander verwysingsraamwerke, verligting, verlossing, transformasie, geseënde nirvana - is teenwoordig in elke menslike mens."
Ons het - inderdaad, ons - hierdie potensiaal vir onbeperkte wese omdat hierdie mistieke dimensie deel is van wat ons mens maak. Om ons potensiaal vir heelheid te bewerkstellig, vir die goddelike innerlike kern van ons natuur, is die doel van die lewe. Ons is wesens in transito na hierdie heelheid. Dit is presies waarom ons hier is.
Hierdie wêreld is 'n launch pad! Ons is soms onrustig omdat ons vir 'n permanente vervulling gemaak word. Die karakter Tannie Mame weerspieël hierdie insig wanneer sy aan haar wye oog neef sê: "Die lewe is 'n maaltyd, maar die meeste suikers honger!" Die mistieke lewe is die banket. Enigiets kort hiervan is net 'n kaas toebroodjie.
6. Alles lei tot uiteindelike werklikheid
Alles is 'n laan wat lei tot die ervaring van Ultimate Reality. Die goddelike kommunikeer homself in alle dinge. Dat daar oneindige maniere is om die bron te ontmoet, is die noodsaaklike waarheid van die sesde riglyn: "Die uiteindelike werklikheid kan nie net deur godsdienstige praktyke ervaar word nie, maar ook deur natuur, kuns, menslike verhoudings en diens van ander."
Die uiteindelike kan ervaar word in feitlik enigiets. Daar is geen plek nie, geen aktiwiteit wat die goddelike beperk nie. Dit is oral.
7. Onkunde & lyding
Een van die belangrikste kenmerke van die era waarin ons leef, is ons bereidheid om ander maniere om na die lewe te kyk, te ondersoek. Ons begin gemaklik voel om met ander tradisies te eksperimenteer, veral met alternatiewe gebedsvorme, meditasie en joga. Ons is honger vir die goddelike; ons streef na 'n deurbraak. Vroeër of later sal dit gebeur. As iemand regtig probeer en elke dag tyd spandeer vir gebed of meditasie - verkieslik twee keer per dag - dan sal daar vroeër of later 'n deurbraak plaasvind.
Een van die groot probleme van die kontemporêre wêreld is die gevoel van isolasie wat mense voel - van die uiteindelike verborgenheid, die natuur, ander mense en ons medemens. Hierdie gevoel van skeiding is 'n relatiewe perspektief wat uit 'n kulturele milieu van menslike outonomie uit die bron en van mekaar ontstaan. So 'n perspektief is op die ou end 'n illusie. Die sewende riglyn en 'n verdere basis vir interreligiese gesprek en samewerking erken hierdie gevaar van isolasie en skeiding: "So lank as wat die menslike toestand as afsonderlik van Ultimate Reality beskou word, is dit onderworpe aan onkunde, illusie, swakheid en lyding. "
Wanneer ons lewe teen homself verdeeld is, is dit uit voeling met die manier waarop dinge werklik is: elke persoon as deel van 'n groot gemeenskap van bewussyn wat die totaliteit omhels. Bede Griffiths het dikwels gesê dat sonde skeiding is, met verwysing na die vals postuur van outonomie wat baie mense in hul lewens aanneem. Outonomie is illusie, en die grootste onkunde van ons tyd. Dit het soveel vernietigende gedrag, in die regering, besigheid, onderwys, gesondheidsorg en binne gesinne geregverdig. Maar as ons verstaan dat ons nou verbind is met die totaliteit en met alle ander, dan word ons houdings, gewoontes, woorde en dade gemeet, altyd op soek na harmonie.
8. Ervaring van die Eenheid
Riglyn agt verwys na die kwessie van geestelike oefening, en beklemtoon die uiterste belang daarvan in die mistieke reis. Tog erken dit ook dat geestelike oefening alleen nie die transformasie sal bereik wat ons wil hê nie. Dit is dieper as bloot ons eie pogings tot innerlike en uiterlike verandering, ongeag hoe edel en heldhaftig dit is. Ons transformasie berus eerder op die diepte en kwaliteit van ons verhouding met Ultimate Reality.
Dit is hierdie verhouding wat ons verhoging tot hoër bewustheid, medelydende wese en liefdevolle teenwoordigheid bepaal. Die agtste riglyn sê: "Gedissiplineerde oefening is noodsaaklik vir die geestelike lewe; tog is geestelike bereiking nie die gevolg van eie pogings nie, maar die resultaat van die ervaring van eenheid (eenheid) met Ultimate Reality."
Met ander woorde, wat ons transformeer, is nie wat ons doen nie, maar ons integrasie met wat is. Wat ons doen in die rigting van ons geestelike poging, is ons gewoontes van gebed, meditasie, deernis en liefde belangrik. maar die oorsaak van verandering is die innerlike mistieke proses van unie met die bron. Dit en alleen, is wat innerlike verandering veroorsaak en dra ons in die ewige wortels van ons uitgebreide identiteit in die goddelike.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Wêreldbiblioteek. © 2001. http://www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
Die mistieke hart: Ontdek 'n universele spiritualiteit in die wêreld se godsdienste
deur Wayne Teasdale.
Bring Wayne Teasdale die ervaring van 'n interreligieuse monnik uit, openbaar die krag van spiritualiteit en sy praktiese elemente. Hy kombineer 'n diep Christelike geloof met 'n intieme begrip van antieke godsdienstige tradisies.
Vir meer inligting of om papierboek te bestel of koop die Kindle uitgawe..
Oor die skrywer
Broer Wayne Teasdale was 'n lekmoed wat die tradisies van Christendom en Hindoeïsme in die weg van Christelike sannyasa gekombineer het. 'N aktivis en onderwyser in die bou van gemeenskaplike grond tussen godsdienste, Teasdale gedien op die raad van trustees van die parlement van die wêreld se godsdienste. As lid van die Monastic Interreligious Dialoog het hy gehelp om hul Universele Verklaring oor Geweldloosheid op te stel. Hy is 'n adjunk-professor aan DePaul Universiteit, Columbia College, en die Katolieke Teologiese Unie, en koördineerder van die Bede Griffiths International Trust. Hy is die skrywer van Die mistieke hart, en 'N Monnik in die wêreld. Hy het 'n MA in die filosofie van St Joseph College en 'n Ph.D. in teologie van Fordham Universiteit. Besoek hierdie webwerf vir meer inligting oor sy lewe en leerstellings..
