Ons neem pille en drankies vir alles van 'n slegte terug tot depressie. Hoekom moet ons nie dieselfde benadering tot liefde en die ellende aanvaar wat dit veroorsaak nie? Oxford-etikus Brian Earp het voorgestel wat ons moet.
Is die beste manier om te verseker dat ons verlief raak op ons langtermynvennoot? Is dit reg om kunsmatig die emosies van die eerste vlaag van liefde te handhaaf? Moet ons ook 'n pil pop om te probeer om uit liefde te val ten einde 'n beledigende verhouding te beëindig?
Antieke antwoorde op antieke vrae
Benewens hierdie moderne antwoorde op antieke vrae, kan daar ook bruikbare antieke antwoorde wees. Die Griekse mitologie is immers vol met stories van kragtige emosies wat probleme vir sowel gode as sterflinge veroorsaak.
Die antieke Griekse filosowe het baie te sê gehad oor die regte manier om lief te hê. Hulle het gewoonlik ooreengekom dat ons die passies, daardie sterk emosies wat die rustigheid van die siel moet versteur, moet probeer beheer. Die ouers praat gewoonlik van passievolle liefde as 'n miserabele toestand, 'n toestand wat niemand in hul regte (rasionele) verstand wil ly nie. Sulke gewelddadige emosies is gevaarlik omdat hulle ons van ons ware doel in die lewe aflei wat volgens Plato die soeke na wysheid is.
Net so verwys die Stoïsme na die rustige Sage wat nie deur enige eksterne afwending van die lot benadeel kan word nie en vind geluk binne. Met die meeste Oosterse tradisies, soos Boeddhisme, het die Stoics aangevoer dat romantiese liefde 'n vals oordeel oor die waardigheid van die geliefde behels, 'n vals oordeel wat slegs tot ontnugtering en bitterheid kan lei.
Dit lyk dalk as 'n resep vir 'n donker liefdelose wêreld. In werklikheid herinner ons ons net aan die gevare om van ander te verwag om ons emosioneel te voltooi. Op hierdie rekening kan ons nog steeds lief hê, maar nie te veel nie.
Hierdie idees klink dalk vreemd aan 'n kultuur wat die deugde van bedwelmende en transformerende romantiese liefde verleen (kyk net hoe gewild die romcom is). Tog is dit 'n kultuur waarin ongeveer vier uit tien huwelike, die meeste van hulle begin het in die hewige buitensporige romantiese liefde, eindig in egskeiding. Miskien is 'n klein stoïsme in orde.
Advies Vir Die Lovelorn
Romeinse digter Ovid (c.43BC-17AD) bied 'n terapeutiese benadering tot die behandeling van liefde. Sy gedig Remedies for Love verklaar dat liefde wat genesing kan lei tot geluk, maar jy moet regtig verander of, soos hy sê:
Gee alle tragiese, sinistere passies op.
Ovid se terapeutiese agenda word duidelik gemaak wanneer hy skryf:
My doel is prakties: dit is om wreedvlamme te blus, en van liefdesboeie om die gevange hart te bevry.
Ovid onderskei tussen gesonde en ongesonde liefde. Die een is natuurlik en redelik, die ander patologies obsessiewe, geïdealiseerde, onrealistiese en vernietigende in sy irrationaliteit. Die tweede soort is meer interessant, dus digters het oor die algemeen meer daaroor te sê.
Obsessiewe liefde is onversadigbaar. Dit lei nooit tot tevredenheid of tevredenheid nie. Seksuele vervulling is tydelik en bevredig nie die liefde-begeerte self nie.
Hieruit kry ons die idee dat liefde blind is - dit is nie die goeie wat ons eintlik soek nie. Ons dink net dit is goed; maar dit is 'n onvolmaakte afskrif van die vorm van die goeie wysheid self.
Ovid se raad vir die geliefde sluit in die verhouding in die kiem, asof iemand so dronk word met die Dionysiaanse waansin Van liefde, hulle sal nie die rede hoor nie. In hierdie geval moet jy wag totdat dit homself verbrand het.
Sy ander genesings klink ook redelik modern. Ovid stel voor dat jy jou gedagtes besig hou met ander gedagtes, werk en iets anders om te doen. Dink nie aan of obsessie oor die geliefde nie.
As dit nog nie werk nie, hardloop weg! Reis! Ten spyte van die bande wat jou terug hou, sê hy:
Gaan op 'n lang reis ... dwing jou onwillige voete om te hardloop.
Moenie net sit en huil in eensaamheid nie, Ovid raad. Vind 'n goeie maatskappy en vermy altyd roddels en modderslings. Dit is altyd goeie raad. Uiteindelik, bly weg van liefdes-siekes of romantiese stories wat net al daardie lastige gevoelens opwek.
Hoe is filosofie bedoel om te help?
Goeie filosofie is terapeuties. Die Antieke Griekse filosowe soos Plato en die Stoics sou waarskynlik beweer dat die soek na 'n gebrek aan chemiese middels vervul is. Eerstens sal ons altyd meer nodig hê, en tweedens kan daardie soort gebrek nooit deur materiële of sensuele of chemiese middele tevrede gestel word nie.
Hulle sal voorstel dat dit die verstand is wat hierdie desperate soektog kan oorkom deur vervulling te vind in 'n rasionele en pragmatiese benadering tot verhoudings, of deur 'n meer universele vorm van liefde.
Hierdie artikel het oorspronklik verskyn op Die Bewaring
Oor die skrywers
Dr Laura D'Olimpio is 'n dosent in Filosofie en Etiek aan die Universiteit van Notre Dame Australië. Laura het haar PhD 'The Moral Possibilities of Mass Art' by die Universiteit van Wes-Australië voltooi. Haar proefskrif ondersoek die morele impak van massakuns, veral film, in die samelewing. Laura het op die gebied van filosofiese pedagogiek, estetika en etiek gepubliseer en kursusse vir UWA Extension aangebied. Laura is president van die Australasiese Vereniging vir Filosofie in Skole (APIS, Inc., WA) en mede-redakteur van die oop toegang Joernaal van Filosofie in Skole (http://www.ojs.unisa.edu.au/index.php/jps/).
Richard Paul Hamilton is Senior Lektor Filosofie en Bio-Etiek aan die Universiteit van Notre Dame Australië. Belangrike belange val op die gebied van filosofie wat tradisioneel gedefinieer word as 'morele filosofie', wat in leke se terme in die algemeen die areas is wat aangaan op wat dit beteken om mens te wees en hoe ons met ander mense en die res van die natuur verband hou.
Aanbevole boek:
101 Verwantskap Mites: Hoe om hulle te stop van Sabotaging Your Happiness
deur Tim Ray.
Uitdagende baie algemene waanstellings oor liefde, hierdie reguit gesproke, humoristiese gids, kyk nader na die krankzinnigheid van hedendaagse verhoudings. Die handboek gebruik eenvoudige "mythbusting" tegnieke om selfbewustheid te verhoog en verkeerde idees te vermy. Gewaarborg om meer duidelikheid en tevredenheid tussen enige twee mense te bied, bied hierdie verwysing op 'n humoristiese wyse provokerende - en broodnodige - sosiale kommentaar.
