Wat is hierdie gevoel Ons noem Sublim?Onder die Sierra Nevada, Kalifornië (1868), Albert Bierstadt. Courtesy Smithsonian / Wikipedia

Het jy al ooit ontsag en opgewondenheid gevoel terwyl jy 'n uitsig oor die beroemde, sneeubedekte berge oorweeg? Of is dit gefassineer, maar ook 'n bietjie ontsteld terwyl 'n donderende waterval soos Niagara gesien word? Of voel eksplisiet onbeduidend maar vreemd verhef terwyl hy opkyk na die helder, sterre naghemel? As dit so is, dan het jy 'n ervaring gehad van watter filosowe vanaf die middel van die 18e eeu tot die hede die sublieme noem. Dit is 'n estetiese ervaring wat moderne, Westerse filosowe dikwels teoretiseer, asook onlangs, eksperimentele sielkundiges en neurowetenskaplikes op die gebied van neuroaesthetics.

Antwoorde op die sublieme is raaiselagtig. Terwyl die XVI-XIX eeu die "pragtige" as 'n volmaakte ervaring van tipies delikate, harmonieuse, gebalanseerde, gladde en gepoleerde voorwerpe gesien het, was die sublieme hoofsaaklik as die teenoorgestelde verstaan: 'n mengsel van pyn en plesier, ervaar in die teenwoordigheid van tipies groot , vormlose, dreigende, oorweldigende natuurlike omgewings of verskynsels. So beskryf die filosoof Edmund Burke in 18 sublieme plesier in oksimoroniese terme as 'n "heerlike gruwel" en 'n 'soort van rustigheid met terreur'. Immanuel Kant in 1756 beskryf dit as 'n 'negatiewe' eerder as 'n 'positiewe plesier', waarin 'die verstand nie net deur die voorwerp aangetrek word nie, maar dit ook altyd weer daardeur afstoot'. Dit het 'n probleem geword om te verduidelik waarom die sublieme algehele met positiewe invloed en waardeer moet word, so hoog aangesien dit gesien word dat dit ook 'n element van pyn behels. Die verdieping van die sin van paradoks is die siening dat die ervaring van die sublieme eintlik meer diepgaande en bevredigend is as dié van die pragtige. Sommige glo sulke sublieme estetiese ervarings vorm godsdienstige of geestelike ervarings van God of 'n 'onheilspellende' werklikheid.

Daar is twee soorte reaksie op die sublieme: wat ek roep die 'dun' en die 'dik' sublieme. Burke se fisiologiese rekening verstaan ​​die sublieme as 'n onmiddellike affektiewe opwinding, wat nie 'n hoogs intellektuele estetiese respons is nie. Dit is die 'dun sublieme'. Kant en Arthur Schopenhauer bied intussen transendentale rekeninge aan - dit is rekenings wat gesaghebbende universele kognitiewe fakulteite insluit - en verstaan ​​die sublieme as 'n emosionele reaksie waarin intellektuele refleksie oor idees, veral idees oor die mens se plek in die natuur, 'n belangrike rol speel. Dit is die 'dik sublieme'.

Dun sublieme, dan is verwant aan 'n onmiddellike reaksie van ontsag, en hierdie kaal kognitiewe waardering wat soort stom en oorweldig die waarderaar, kan heel goed die eerste oomblik wees in alle sublieme estetiese reaksies. Maar as 'n mens in daardie ervaring van ontsag begin, en die gedagtes begin weerspieël oor die eienskappe van die ontsagwekkende landskap of verskynsel, en hoe dit voel, dan is hierdie kognitiewe-affektiewe betrokkenheid dik, sublieme ervaring.


innerself teken grafiese in


WHy doen hierdie soort van sublieme ervarings saak? Vir Burke is die ervaring van belang, aangesien dit die sterkste emosie is wat die verstand in staat is om te voel. Maar vir Kant en Schopenhauer is die ervaring nog steeds die profeet. So beskryf Kant die ervaring en betekenis van wat hy die dinamiese sublieme terme (dit is 'n estetiese ervaring van oorweldigende krag):

Vet, oorhangende, as dit dreigende kranse was, donderwolke wat in die hemele opgaan ... ons vermoë om in 'n onbeduidende kleinigheid te verduur in vergelyking met hul krag. Maar die gesig van hulle word net hoe aantrekliker, hoe vreesliker dit is, solank ons ​​ons in veiligheid bevind, en ons noem ons hierdie voorwerpe subliem omdat hulle die krag van ons siel bokant sy normale vlak verhef en ons in staat stel om in ons vermoë 'n weerstand te vind vir 'n baie ander soort, wat ons die moed gee om onsself te meet teen die oënskynlike almagtige natuur. (Klem bygevoeg.)

Vir Kant, hierdie ervaring van die onweerstaanbaarheid van die natuur se krag, vra ons om te besef dat ons swak en eksplisiet onbeduidend is in die groot skema van die natuur. En tog onthul dit ook dat ons die natuur as morele agente en sistematiese kenners oorskry. Vir sover ons morele vrye wesens is wat die aard op 'n sistematiese manier kan verstaan, is ons in 'n sekere sin onafhanklik van en beter as die natuur.

Vir Schopenhauer het die voorwerpe van estetiese oorweging in die gevoel van die sublieme beer 'n vyandige verhouding tot die menslike wil in die algemeen (soos dit hom in sy voorwerpskap, die menslike liggaam voorstel) en dit teenstaan ​​en dit bedreig met 'n superieure krag wat onderdruk alle weerstand, of verminder dit tot niks met sy enorme grootte '. Maar sublieme plesier lei uit wanneer 'n mens kalm besinning oor 'n voorwerp of omgewing kan bereik ten spyte van die feit dat dit 'n bedreiging vir die persoon se liggaamlike of sielkundige welstand voorkom.

In 'n voorbeeld van 'n hoë graad van die wiskundig sublieme ('n natuurlike ervaring soos groot), skryf Schopenhauer byvoorbeeld:

Wanneer ons onsself verloor in die oorweging van die oneindige omvang van die wêreld in ruimte en tyd ... dan voel ons onsself tot niks verlaag, voel ons as individue, soos lewende liggame, 'n verbygaande verskyning van die wil, soos druppels in die see, verdwyn, smelt weg in niks. Maar terselfdertyd ... ons onmiddellike bewussyn is dat al hierdie wêrelde regtig net in ons verteenwoordiging bestaan ​​... Die grootte van die wêreld, wat ons onrustig gevind het, word nou veilig in onsself gevestig ... dit blyk net as die gevoelbewustheid wat ons is, in een of ander opsig (wat slegs die filosofie maak duidelik maak), een met die wêreld, en dus nie neergeslaan nie, maar eerder verhef deur sy onmaglikheid.

Hier het ons 'n verslag van sublieme ervaring wat oscilleer tussen die gevoel tot niks verminder in vergelyking met die groot ruimtelike en temporale uitspansel van die natuur en dan verhef word deur twee gedagtes 'wat slegs die filosofie maak'. Eerstens is die gedagte dat ons, as begrypende denke, ons in 'n sekere mate ons eie wêreld skep (ondersteun, bou) - 'n tweede natuur, soos dit was - 'n wêreld van ons eie subjektiewe ervaring. En die tweede verhewe gedagte is dat ons in een of ander sin 'een met die wêreld' is, en as ons met die natuur verenig word in al sy tydelike en ruimtelike grootheid, is ons dus nie onderdruk nie, maar verhef deur sy geweldige onheil.

Die bron van die plesier in sublieme ervarings kom volgens Kant uit van 'n waardering vir ons vermoë om morele en teoretiese transcendensie van die blote aard en in Schopenhauer te weerspieël van die tweevoudige aard van ons self. Aan die een kant het ons krag as begripsvakke - ons is skeppers van 'n wêreld, 'n wêreld van subjektiewe ervaring; en aan die ander kant, die ervaring openbaar op 'n intuïtiewe wyse dat ons onderaan regtig verenig is met die hele natuur. Die natuur se immensiteit is ons onmagtigheid; sy skynbare oneindigheid is ook ons ​​oneindigheid.

Is sulke rekeninge as dié van Kant en Schopenhauer-relikwieë van 'n meer metafisiese ouderdom? Nee. Ons beste wetenskap ontbloot nie ons ontsag op die sterre naghemel of 'n wye uitgestrekte see nie. Die wetenskap lewer ook nie omgewings soos vulkaniese berge, storms op see, kragtige kaskades of uitgestrekte woestyn nie-ontwatering. Wetenskaplike begrip verdiep ons gevoel van ontsag en wonder by hierdie omgewings en verskynsels, en ons menslike natuur binne en relatief tot hulle. Aangesien ons hierdie ontsagwekkende en / of fisies dreigende soorte plekke esteties bywoon - dit wil sê, as ons hierdie omgewings ter wille van hulle en met 'n soort waarderende afstand aandag gee - is hulle aanspreeklik om 'n toneelstuk oor idees te vonkel die menslike plek binne en magte relatief tot die natuur.

Sulke gedagtes is beide natuurlik vir mense en wetenskaplik respek. Hulle vorm vir sommige 'n paradoksale gevoel om dadelik verenig te word met en nie tuis in die wêreld nie; van beide belaglik klein en onbeduidend in die grootskema, en tog 'n kragtige sentrum van kennis, vryheid en waarde in die wêreld.Aeon toonbank - verwyder nie

Oor Die Skrywer

Sandra Shapshay is medeprofessor in die filosofie aan die Indiana Universiteit, Bloomington. In 2019 word sy professor in filosofie by Hunter College, City University of New York. Haar nuutste boek is Heropbou van Schopenhauer se Etiek (2018).

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer by Aeon en is gepubliseer onder Creative Commons.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon