Image deur Franck Barske
Liefdevolle goedhartigheid en medelye is op die oomblik van uiterste belang vir die mensdom. Liefde en deernis vir mekaar, ongeag ras, etnisiteit, godsdiens en geslag, moet voorkeur geniet bo ideologie en ons oppervlakkige verskille. Ons moet bymekaar kom en met mekaar saamwerk om die wêreldwye uitdagings wat ons in die gesig staar, te oorleef.
Die Dalai Lama het dikwels gesê: "My godsdiens is vriendelikheid." Dit is nie net 'n vereenvoudiging vir Westerlinge nie; trouens, medelye en wysheid vorm die basis van alle Tibetaanse Boeddhisme en die kern van al die wêreld se godsdienste. Na my mening sê die Dalai Lama dat die belangrikste ding vir ons is om die werklike gevoel van 'n medelydende hart te voel.
Van vroegs af was en is dit steeds verwoestende konflik in ons wêreld, soos oorloë oor etniese, kulturele en godsdienstige verskille. Magshonger leiers oor die hele wêreld gebruik hierdie verskille in die rigting van verdelende doele om haat aan te blaas en mense te kry om oorlog toe te gaan, wat 'n onpeilbare hoeveelheid lyding veroorsaak.
Boeddhisme leer dat dit nodig is om liefdevolle goedhartigheid en deernis vir alle wesens in ons harte te hê, sodat die mensdom op 'n volhoubare manier vorentoe kan beweeg wat almal bevoordeel en geen groep mense uitlaat nie. Die beginsels van liefde en deernis vorm die basis van alle godsdienste. In sy boek Noodsaaklike spiritualiteit, wat die sewe geestelike praktyke in elke belangrike godsdiens beskryf, skryf Roger Walsh: 'Een emosie is al lank geprys as die opperste van die groot godsdienste: liefde.' The Encyclopedia of Religions:
Die idee van liefde het 'n wyer en onuitwisbare afdruk gelaat op die ontwikkeling van die menslike kultuur in al sy aspekte as enige ander idee. Inderdaad, baie noemenswaardige figure ... het aangevoer dat liefde die sterkste krag in die heelal is, 'n kosmiese impuls wat elke lewende ding skep, onderhou, rig, inlig en tot sy regte einde bring.
Van liefdevolle vriendelikheid tot deernis
Vanuit 'n Boeddhistiese oogpunt word liefdevolle vriendelikheid gedefinieer as die opregte wens vir die geluk en welstand van ander. Die volgende stap verder as liefdevolle vriendelikheid is medelye. Medelye beteken om iemand anders se pyn of lyding te voel en te wens dat hulle vry van lyding moet wees. Dit lei natuurlik daartoe dat hulle gelukkig wil wees. In Mahayana Boeddhisme word liefdevolle vriendelikheid en deernis beklemtoon as wesenlike eienskappe van wie ons werklik is, eienskappe wat ons in onsself kan ontbloot.
Boeddhisme verstaan dat ons aard as liefdevolle en deernisvolle mense aangebore is. In 'n studie aan die Universiteit van Brits-Columbië het navorsers bewyse gevind dat mense inherent altruïsties is. In hul studie het kleuters jonger as twee jaar 'groter geluk ervaar as hulle ander lekkernye gee eerder as om lekkernye self te ontvang'.
Die bron van ons lyding is onkunde oor ons ware aard
Boeddha het gepraat van onkunde as die bron van ons lyding: onkunde oor ons ware aard sowel as onkunde oor die ware aard van alles wat daar is. Hierdie onkunde lei tot gewoontepatrone van onkunde en lyding wat ons inherente altruïsme kan verduister. Ons verdeel die werklikheid in die self en ander, onderwerp en objek.
Dit is die menslike natuur om onderskeidings te soek. Maar die werklikheid is nie-tweeledig. Daar is geen skeiding tussen verskillende polariteite nie, maar die waarheid sluit polariteit in en oorskry dit. Ons misverstand lei daartoe dat ons die dinge en mense wat ons wil begeer of begryp, en dat ons 'n afkeer het van die dinge en mense wat ons nie wil hê nie. Dit skep gewone patrone: die ego, of ons selfgevoel, bedink strategieë om ons te probeer beveilig en in ons behoeftes te voorsien. Maar omdat alle verskynsels soos 'n reënboog is, bevredig dit ons nooit regtig nie.
Mediteer om die eienskappe van liefde in ons self te aktualiseer
Daarom is verskillende maniere van meditasie oor baie eeue ontwikkel om mense te help om eienskappe van liefde in hulself te ontdek en te realiseer. Hierdie meditasies ontlok en ontwikkel vriendelikheid en deernis by die individu, sowel vir onsself as vir ander. Dit is deel van 'n proses van transformasie vir die selfopenbaring en kweek van die gesonde eienskappe in die kern van wie ons is.
Met verloop van tyd bring hierdie soort meditasies ons vas in noue kontak met ons ingebore liefde en wysheid, terwyl ons terselfdertyd bydra tot die groter goed. Dit lei tot deernis in ons wêreld. Love on Every Breath is een van hierdie meditasies. Die motivering om te mediteer is liefde, wat poog om alle wesens te bevry van lyding, insluitend onsself. Medelye en liefde is die bedoeling en strewe na die meditasie-oefening.
Die ontwikkeling van selfliefde
In Tibet behels liefde vir elke asem eers die deernis en liefde vir onsself voordat ons dit vir ander doen. In die Weste ervaar baie mense nie selfliefde nie, maar eerder selfkritiek en selfhaat. Ons is geneig om te selfgesentreerd te wees en voel dikwels dat daar iets verkeerd met ons is.
Sonder liefde en deernis vir onsself, kan ons nie liefde en deernis vir ander handhaaf nie. Liefde en deernis kan spontaan ontstaan in sekere omstandighede vir ons almal, maar ten volle aktualiseer liefde en deernis, ons moet deur ons woede en seer werk en medelye en liefde vir onsself hê. Dan kan ons meer medelye hê met ander. Anders is dit soos om in 'n huis te woon waar ons ons met harde en wreedheid gedra en dan verwag om na buite te gaan en oop en liefdevol te wees.
As ons onsself nie in ons liefde insluit nie, is ons liefde nie geheel nie, nie volledig nie. Dit is noodsaaklik. Soos Aristoteles geskryf het (in Etiek, boek 9), "Alle vriendelike gevoelens vir ander is 'n uitbreiding van die gevoelens van 'n man vir homself." Daar moet op gelet word dat selfliefde en deernis nie verwar moet word met selfgesentreerdheid of narcisme nie.
Deur liefde en deernis te ontwikkel, help ons om geestelik en emosioneel te groei deur ons ego-fiksasie en selfgesentreerdheid te verminder en ons verhoudings met ander te help. Wanneer ons deernis bewerkstellig, verskoon of kondoneer ons nie ons of ander se negatiewe optrede nie. Op dieselfde manier laat wakker liefde nie ons eie of ander se negatiwiteit of vernietiging toe nie. Ontwaakte medelye verstaan dat almal probeer om gelukkig te wees.
Ons probeer dikwels op al die verkeerde maniere gelukkig wees, soos wanneer ons dink dat geld, aansien en mag vir ons geluk sal bring. Sommige mense dink dat hulle gelukkig sal wees deur ander aan te steek, te bedrieg of te vernietig, maar ons kan medelye met hulle hê in hul onkunde. Dit beteken nie dat ons hul gedrag onderskryf of op enige manier goedkeur nie. Ons moet hul vernietigende agenda opstaan. Ons medelye beteken dat ons wil hê dat hulle eg gelukkig en vry van lyding moet wees - met ander woorde ontwaak.
Voorbeelde van medelye: Mark en Linda
'N Voorbeeld hiervan het in die lewe van een van my studente, Mark, gebeur wat meer as 'n jaar elke dag met Love on Every Breath besig was. Mark was 'n professor wie se departementele voorsitter, Frank, sy lewe voortdurend bemoeilik het deur sy idees teë te staan en finansieringsgeleenthede te beperk. Mark het glad nie vir Frank omgegee nie. Nadat hy Tonglen baie maande lank beoefen het, het Mark in sy meditasie besluit om op hierdie kollega te konsentreer. Nadat hy Frank se lyding oorweeg het, het hy die begrip van Frank se onsekerheid en mededingendheid begryp en deernis.
Mark se gevoelens teenoor Frank het meer neutraal geword; in sy gedagtes was daar nou 'n groter, vars ruimte vir Frank om op te daag. Die volgende keer dat hulle mekaar ontmoet, betrek Mark Frank met hierdie nuwe houding. Mark het sonder enige negatiewe aanklag met hom gepraat, en Frank het geantwoord deur anders in die verhouding op te daag. Hy het baie minder gespanne geraak en opgehou om sy gewone neerhalende gedrag te openbaar.
Met verloop van tyd, terwyl Mark voortgaan met die oordenking, het hul verhouding verswak en het dit nie-problematies geword. Soms, as ons ons einde van die tou loslaat, doen die ander persoon dit ook.
'N Ander voorbeeld was Linda, 'n kliënt wat aan ALS-siekte sterf. Ek het een keer per week na Linda se huis gery, waar sy in 'n hospitaalbed in die sitkamer was. Linda was besorg oor haar sesjarige kleindogter, Laura. Linda se seun, Laura se vader, was 'n dwelmverslaafde, en Laura se ma het ook probleme gehad wat verhoed het dat sy 'n fiks ma was. Linda wou iets doen voordat sy dood is om haar kleindogter te help.
Ons het besluit om saam met die Love on Every Breath Ton-glen-meditasie te werk en te fokus op 'n komende hofsitting wat sou bepaal wie vir Laura sou sorg. Ons het die meditasie begin fokus op die kind. Gedurende 'n paar weke het ons ons meditasie uitgebrei na die ouers, maatskaplike werkers, prokureurs, pleegouers en al die ander mense wat in die kind se lewe was en by die hofsaak betrokke was. Namate die tyd nader aan die verhoor gekom het, het ons ons voorgestel dat die hofsaal met al die deelnemers aanwesig was. Ons het die meditasie gedoen vir elke betrokke persoon, insluitend die regter. In liefde op elke asem sien jy uiteindelik almal as genees, verlig en wakker. Terwyl ons die oefening gedoen het, het ons dit vir almal sien gebeur. Ons het gebid vir die beste moontlike uitkoms vir die kind. Dit was 'n baie moeilike situasie, want Laura het geen ander grootouers gehad nie, Linda was besig om dood te gaan, en daar was skynbaar geen geskikte persoon wat na haar kon omsien nie.
Uiteindelik het die saak hof toe gegaan, en daarna het Linda my die verhaal vertel, hoewel sy op hierdie stadium skaars kon praat. 'N Onverwagse uitkoms het plaasgevind. Uit die bloute het een van Laura se voormalige pleegouers, wat by uitstek geskik was, na vore gekom. Laura het 'n goeie band met haar en haar gesin gehad, maar destyds kon sy nog nie langtermyn by hulle bly nie. Hierdie gesin het slegs tydelik kinders onderhou wat in 'n krisis verkeer. Na oorweging van al die getuienis, insluitend die getuienis van die vorige pleegmoeder, het die regter langdurige toesig toegeken aan die vorige pleeggesin, wat nou in staat was om Laura te hê. Dit was inderdaad 'n verrassende uitkoms! Ek en Linda was baie bly. Ongeveer tien dae later is Linda, nou in vrede, oorlede.
Linda en ek het geen manier gehad om te weet of ons meditasie help nie. Maar Linda het regtig goed gevoel oor wat sy van die bed af kon doen. Wie weet wat regtig gebeur het? Ons was heeltemal okay met nie weet nie.
Selfs 'n jong kind kan liefde op elke asemhaling doen
Ek het 'n verkorte weergawe van Love on Every Breath aan kinders geleer. Ek het eenkeer 'n lieflike meisie met die naam Sarah, toe drie jaar oud, geken. Sarah was geïnteresseerd in geestelike dinge en het al geleer hoe om 'n paar minute stil in meditasie te sit.
Sarah se peetma het haar na my toe gebring, want Sarah het haar vertel hoe baie dinge haar sien ontstel het. Sy voel hartseer toe sy sien hoe ander kinders beseer of in konflik op die speelterrein is. Sarah het my alles hieroor vertel. Sy was 'n liefdevolle kind en word op 'n liefdevolle manier versorg. Sarah vertel ook hoe sy dooie diere gereeld op die pad gesien het terwyl sy in die motor was. Dit het haar ook hartseer gemaak. Sy wou weet hoe om hulle te help.
Ek het haar gesê dat daar 'n meditasie is wat in hierdie situasies kan help. Toe wys ek haar a kristal vajra (sien foto links) en haar aangesê om 'n vajra soos hierdie, gemaak van lig, in haar hart voor te stel. Hierdie vajra, het ek gesê, was al die liefde en krag van die Boeddha in haar eie hart. Toe het ek haar aangesê om die lyding van die persoon of dier in die vajra in haar hart in te blaas en my voor te stel dat die vajra onmiddellik die lyding in genesende liefde en wit lig verander het. Dan moet sy haar voorstel dat hierdie wit lig die liefde en genesende energie van die boeddha's is, en sy moet dit na die persoon of dier uitstuur.
Ek het haar ook geleer dat sy dit vir haarself kan doen as sy hartseer of ongelukkig was. Sy kan haar hartseer en ongelukkigheid in die vajra inasem en haar voorstel dat dit haar gevoelens onmiddellik verander in gevoelens van liefde, vrede en veiligheid.
'N Paar weke later kom sy terug om my te sien en vertel my dat sy baie daarvan hou om dit te doen, en dit het haar baie gehelp. Sarah, op driejarige ouderdom, kon hierdie kort meditasie-oefening doen en haar iets gee om in hierdie situasies te doen om ander te bevoordeel en om haarself te help. Dit het haar baie vrede besorg.
Die verkorte vorm van Love on Every Breath wat ek vir Sarah geleer het, is 'n weergawe van die praktyk wat die Tibetaanse 'pith essens' noem, en dit is die basis vir my "On-the-Spot" meditasies. Dit distilleer die belangrikste elemente van die meditasie in die beknopte weergawe, wat enige tyd en oral deur enigeen gedoen kan word, ongeag godsdiens, ouderdom of opvoedkundige agtergrond.
Uittreksel uit die boek: Lief vir elke asem
© 2019 deur Lama Palden Drolma. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Nuwe Wêreldbiblioteek - www.newworldlibrary.com
Artikel Bron
Liefde op elke asem: Tonglen-meditasie vir die transformasie van pyn in vreugde
deur Lama Palden Drolma
Vandag, wanneer ons menslike gesin soveel uitdagings ondervind, is dit belangriker as ooit dat ons vrede en kos in ons harte vind. Liefde op elke asem, of Tonglen, is 'n sewe-stap-meditasie vir enigiemand wat hul hart wil voed en oopmaak. 'N Antieke en diepgaande meditasie wat al eeue lank in afsonderlike berguitstappies in die Himalaja geoefen is, is nou in die moderne wêreld beskikbaar. Lama Palden Drolma, 'n Westerse onderwyser opgelei deur Tibetaanse Boeddhistiese meesters en ook opgelei in kontemporêre psigoterapie, stel lesers voor vir die meditasie in hierdie kragtige, gebruikersvriendelike boek. (Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.)
verwante Boeke
Oor die skrywer
Lama Palden Drolma is die skrywer van Lief vir elke asem. 'N Gelisensieerde psigoterapeut, geestelike onderwyser en afrigter, het Boeddhisme in die Himalaja bestudeer met enkele van die mees vooraanstaande Tibetaanse meesters van die twintigste eeu. Na aanleiding van 'n tradisionele driejarige toevlug onder sy leiding, het Kalu Rinpoche haar toegelaat om een van die eerste Westerse Lamas te word. Sy het daarna die Sukhasiddhi Foundation, 'n Tibetaanse Boeddhistiese onderwys sentrum in Fairfax, Kalifornië, gestig. Besoek haar aanlyn by http://www.lamapalden.org.
