Wat leer Boeddhisme? - Moenie bekommerd wees nie, ek gee jou nie 'n geskiedenis van Boeddhisme nie. Daar is baie vaal weergawes van hierdie geskiedenis en 'n paar nie so vaal nie - kyk na die boeke en webwerwe wat ek aanbeveel. Kom ons gaan nou na die lewende sentrum van Boeddhisme: wat die Boeddha gesien, gevoel en geleer het om sy dissipels.

Wat die Boeddha gesien het, gevoel en geleer het aan sy dissipels.

Ons sal ook kyk na die volgehoue ​​groei van Boeddhistiese idees bo wat die Boeddha self geleer het, want wysheid het nie opgehou toe die Boeddha in die finale nirvana geslaag het nie. Glad nie. Wanneer mense werklik iets kry en dan regtig daarna streef om dit te onderrig, gaan die student soms verder as die onderwyser. As onderwyser weet ek dit gebeur al die tyd. Daar is 'n Zen wat sê dat enige onderwyser wie se studente hom nie oortref nie, is 'n mislukking. Die Boeddha was nie 'n mislukking nie. Soos ons sal sien, het sy leerstellings gegroei en verdiep - en doen dit nog steeds.

 Boeddhisme leer 'n einde aan pyn, frustrasie, teleurstelling en lyding

Hy het 'n einde gemaak aan die pyn, frustrasie, teleurstelling en lyding van die lewe. Boeddhisme leer dat hy uiteindelik 'n einde gemaak het aan die dinge, maar nie op die ooglopende manier om die wêreldse oorsake van hierdie probleme te beëindig nie. Niemand kan 'n einde maak aan hulle nie, nie eers 'n Boeddha nie, nie eens 'n god nie. Hulle is onafskeidbaar van die dinge wat genot en vreugde veroorsaak; hulle is in die stof van die heelal geweven. Daar is geen lewe sonder die dood nie, geen liefde sonder verlies nie. As 'n "neem-geen-gevangenes" stel Boeddhistiese teks dit:

Alles saam val uitmekaar.
Alles wat opkom, val inmekaar.
Elke vergadering eindig met die skeiding.
Elke lewe eindig in die dood.

- U DANAVARGA

Enige persoon wat omgee vir die wêreld en ander mense probeer om dinge saam te voeg, om op te bou wat in duie stort, om af te skei en die dood te vermy. Hierdie pogings maak die lewe sinvol en mooi. Maar elkeen wat 'n brein het, weet nie hoeveel mense probeer het nie, sal ooit uiteindelik verhoed dat dinge uitmekaar val, ineenstorting, afskeiding en doodgaan. Ons is almal onderhewig aan die wette van fisika, insluitend die tweede wet van termodinamika wat sê dat energie geneig is om van konsentrasie tot diffusie te vloei. Soos die Boeddha dit gestel het, "Alle komponente verval." Met ander woorde, met verloop van tyd, 'n komplekse stelsel, soos ons komplekse liggame, wat uit miljoene energieoordragte geskep word, sal afbreek, uitmekaar val en val. Daar is geen stop nie.

Boeddhisme leer alles wat ons koester, ons sal verloor

Boeddhisme leer 'n verskriklike waarheid. Wat ons ook al koester, sal ons verloor, en daar is eenvoudig niks wat ons daaraan kan doen nie. Dit kan aanvanklik heelwat depressief wees, maar dit is nie. Dis bloot die waarheid. Dit is wat ons almal al weet, maar wil nie altyd ondersoek nie. Dit is wat die Boeddha gesien het toe hy die paleis verlaat het. Dis realiteit. Die vraag is: Wat doen ons daaraan?

Die noodsaaklikheid om nou op te tree, is die sentrale insig vir diegene wat nie seker is wat om te glo oor die hiernamaals of ons ewige siele nie (as ons dit het). Dit is dalk die belangrikste ding wat in hierdie of enige boek geskryf kan word: Wat ons ook al oor die groot probleme van lewe en dood glo, moet ons nou op hierdie oomblik doen.

In die Boeddhisme kom die geskiedenis af tot nou toe

Die geweldige kosmos kom hier af. Die hele geskiedenis van tyd kom tot nou toe. Verskriklike eindes sal kom, ja, maar dit maak nie saak nie. Wat nou belangrik is, maak nog saak. Dink, voel en handel in hierdie oomblik, eerlik reageer op elke ervaring. Dit is die lewe en wat ons daarvan maak.

Jy kan baie energie gebruik om die tweede wet van termodinamika te breek, maar dit gaan nie die werk doen nie. U kan nie die wette van fisika verbreek nie.

Goed, dan ... wat kan ons doen? Gaan lê en sterf nou? Nee, baie min mense probeer dit. Die Boeddha het beslis nie. Ten spyte van alles, vind ons die lewe soet en wil ons meer daarvan hê. Daar is 'n truuk wat byna almal van ons gebruik: ons doen asof ons die wet kan verbreek, tyd en verval kan stop, dinge net reg hou al ons lewens en vir ewig lewe.

Ons weet dit is 'n leuen, maar ons hou daarvan om dit in elk geval te doen. Verbasend, ons bestuur die een of ander manier die swakheid van hierdie voorkoms amper al die tyd. Ons sit onsself in drome van vermaak en hoop. Wanneer mense suksesvol is om voor te gee, word hulle soms gelukkig, maar dit kan natuurlik nooit duur nie. Wanneer tye van werklike verval en verlies kom, maak voorgee misluk en moet hulle die werklikheid sonder voorbereiding of oefening in die gesig staar. U het waarskynlik voorbeelde hiervan getoon; hulle is voor die hand liggend en pynlik. Dit is redelik duidelik dat hierdie truuk oor die lang termyn net nie werk nie.

Maar nie almal oorreed om na truuks nie. Nie almal moet voorgee nie. Toe hy besef dat die hele wêreld om hom voorgee, het Siddhartha huis toe gegaan om iets werklik te vind. Ander geestelike soekers het dit sedert die begin van die mensdom gedoen en doen dit vandag nog. Nadat hulle die lewe as droom ontdek het, kom sommige terug en nooi ons ook om wakker te word. Siddhartha was nie die eerste Boeddha nie. Daar was baie en daar sal meer wees om te kom. Boeddhisme het dit altyd geleer.

Boeddha het 'n manier gevind om die moeilikheid te beëindig

Die Boeddha het 'n manier gevind om die moeilikheid te beëindig deur wakker te word aan wat werklik dit veroorsaak. Hy het 'n derde opsie gesien wat sal bly werk, terwyl alles uitmekaar val. Nie onmoontlike pogings om die proses te stop nie. Nie gedoemde pogings om dit te ontken nie. In plaas daarvan sien hy voor hom die bevrydende pad om dit te aanvaar. Hy het die waarheid van onverbiddelikheid erken en dit die hoeksteen van Boeddhisme gemaak.

Impermanence is oral. Soos een tiener geskryf het,

"Ek het hierdie groot gevoel van hartseer dat alles wat ek het, eendag sal gaan. Ek kyk na al die dinge in my kamer en dink dat ek eendag nie hierdie kamer en die dinge daaraan sal hê nie. Ek was ook kyk na foto's in my album en voel hartseer omdat ek weet dat my hele familie sal verander. Mense sal sterf, ons gaan voort, en dit sal nie dieselfde wees nie. Ek dink dit sal beter wees vir my om nie te hê nie soveel dinge, want die pyn om dit te verloor, sal so goed wees. Ek dink dit is presies waaroor die Boeddha gepraat het: aanhegting. Dit is dukkha, so ek moet fokus op nie-aanhegting. Dan kan ek die onbevoegdheid aanvaar van dinge ...

Die Boeddha het openbaring openlik aanvaar. Hy kon dit doen omdat hy sien wat dit werklik beteken. En dit bring ons by die verstommende waarheid in die kern van ontwaking.

Boeddha se waarheid is onverskoon

Die Boeddha se waarheid is verstommend nie omdat dit kompleks of briljant is nie. Dit is verstommend omdat dit so onverskillig is, maar volg so direk uit die idee van onverbiddelikheid waaroor ons nou praat. Hier is dit:

Daar is geen blywende self wat ly nie.

Dis dit. Eenvoudig. Verstommend. Miskien moet ons hier onderbreek. Ja, hou op om te lees vir net 'n minuut en sit met daardie idee. Hou jou oë in en asem in en uit, stadig, maklik, vir net 'n minuut terwyl jy dit in jou laat sak. Gaan voort, merk die bladsy en stel die boek neer. Ervaar hoe jy met daardie idee voel. Ek sal wag.

Goed, welkom terug. Hoe het dit gevoel? Dit is een vreemde idee, is dit nie? Ons sal binne 'n oomblik terugkom, maar laat my nou vertel dat u net mediteer het. Ha! Jy het gedink jy sit net? Die groot Japannese Zen-onderwyser Dogen Zenji sê dat "net sit" die hoogste vorm van meditasie is. Baie geluk. Niks daaraan nie. (Op verskeie maniere.)

Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Ulysses Press. © 2003. www.ulyssespress.com

Artikel Bron

Boeddha In Jou Rugzak: Alledaagse Boeddhisme Vir Tieners
deur Franz Metcalf.

'N Gids vir die tienerjare, Boeddha in jou rugsak is vir jong mense wat meer wil leer oor Boeddhisme of vir diegene wat bloot wil verstaan ​​wat binne hulself en in die wêreld rondom hulle aangaan. Boeddha in jou rugsak vertel die lewensverhaal van Boeddha in 'n mode waarop tieners verband hou, en beskryf Boeddha as 'n jong rebel wat nie tevrede is met die antwoorde van sy ouderlinge nie. Daarna word die kernleer van Boeddha bekendgestel met hoofstukke soos 'Alles oor my' en 'Was daar, waarom het ek dit gedoen?' Die skrywer bied nadenklike en geestelike insigte oor skool, afsprake, uithang, werk en ander kwessies van spesiale belang vir tieners - en nooi lesers uit om binne hulself te soek na antwoorde.

Info / Bestel hierdie boek. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Franz Metcalf het sy Meesters by die Nagraadse Teologiese Unie gewerk, en sy doktorsgraad van die Universiteit van Chicago ontvang met 'n verhandeling oor die vraag: "Waarom doen die Amerikaners Zen Boeddhisme?" Hy werk tans saam met die Forge Instituut vir Spiritualiteit en Sosiale Verandering, mede-voorsitters van die bestuurskomitee van die Persoon, Kultuur en Godsdienstegroep van die Amerikaanse Akademie vir Godsdiens, en onderrig die kollege in Los Angeles. Hy het resensies en hoofstukke by verskeie wetenskaplike publikasies bygedra en is hersieningsredakteur van die Journal of Global Buddhism. Hy is die skrywer van Wat sou Buddha doen? en mede-outeur van Wat sou Boeddha op die werk doen? As jy meer wil leer oor Franz (en ander Boeddhistiese dinge), besoek sy webwerf by: www.mind2mind.net