Boeddhistiese leringe word dikwels opgesom in terme van die "drie beginsels van die pad": afstanddoening, deernis en die wysheid wat leegheid besef. Hulle stem gelyk aan die hooftake van die Hinayana, die Mahayana, en die Vajrayana-leerstellings, alhoewel al drie beginsels in al drie paaie vervat is.
Die eerste stap op die pad van afstanddoening is om binne-in te soek na geluk. die eerste stap, want dit impliseer dat die wêreld geleidelik verwerp word as die bron, lokus en oorsaak van ons geluk (en ongelukkigheid). Verwerping van die wêreld beteken nie dat die wêreld verwerp word nie. Mens kan daarin leer om daarin te leef en daarmee vaardig en positief te beleef en dit te geniet sonder om dit te ernstig in enige uiteindelike sin te neem. Om die wêreld te verlaat, beteken nie dat 'n mens as 'n monnik moet leef nie. 'N Monnik se afstanddoening geloftes is meer ekstreem as 'n getroude, werkende persoon se behoefte om te wees.
Verloëning is 'n pad van geleidelik afnemende gryp. Dit is 'n vrywillige opheffing van die hardnekkige eiesugtige begeertes en afkeer van 'n hardnekkige houding, nie uit 'n gevoel van skuld of 'n gevoel van plig nie, maar uit die direkte, outentieke, persoonlike kennis van die nutteloosheid om geluk deur hulle te soek. Om die gedagtes binne te draai, wat die weg van afstanddoening is, impliseer dat jy 'n verbintenis maak om vertroud te raak met die werking van jou eie gedagtes deur middel van meditasie.
Verloëning is die kenmerk van die Hinayana-pad. Basies, in 'n afwaartse sin, beteken dit om vir jouself te sorg en nie 'n oorlas of las vir ander te wees nie. Dit beteken om jou eie huis in orde te kry. Dit vereis inspanning, deursettingsvermoë, dissipline en geduld - vier van die ses paramitas of transendente deugde. Hierdie deugde is nodig om ons te help om die versoekings van die samsariese wêreld te oortref en te fokus op die pad van innerlike refleksie en ondersoek wat die geheime van geluk openbaar.
Om een se huis in orde te kry
Om 'n mens se huis in orde te bring, bring 'n mate van orde en dissipline na jou gedagtes. Ons verstand is die huise waarin ons woon. Gewone, dualistiese verstand is wanordelik. Dit word voortdurend geroer deur hypermentasie. Ons dink voortdurend in 'n stroom vrye assosiasie, maar met so min bewustheid dat as ons gevra word waarna ons dink, ons 'n harde tyd sal hê om 'n samehangende antwoord te gee.
Tog ontlok ons bewussynstroom voortdurend negatiewe emosies soos angs, woede en depressie. As ons 'n boos gedagte dink, sal ons kwaad word. As ons 'n depressiewe gedagte dink, sal ons depressief voel. 'N Ou Boeddhistiese skare sê: "Persoon met besige gedagtes is verplig om te ly."
Daar is 'n basiese vorm van Boeddhistiese meditasie, genaamd Shamatha in Sanskrit, wat 'n teenmiddel is vir die rambling-hypermentasie van dualistiese verstand. dit is 'n stabiliserende meditasie of kalmte meditasie. In Tibetan word dit genoem shi ne, wat letterlik beteken "woon in vrede." Dit behels inderdaad die verstand om aandag te skenk aan die huidige oomblik.
Wanneer ons in hypermentasie verlore gaan, dink ons gewoonlik aan die verlede of die toekoms. Ons kan uit die fantasie van 'n paar begeerte, of die nagmerrie van 'n gevreesde probleem verlore raak. Turbulente, diskursiewe, dualistiese gedagtes verhoed dat ons duidelik sien omdat dit die bewustheid van die huidige oomblik voortdurend belemmer, en die huidige oomblik is altyd waar die lewe plaasvind. Ons gedagtes is die sluier waardeur ons die hede sien, soos deur 'n glas donker. As ons nie bewus is van die hede nie, blind ons onsself aan die feite van die lewe, en leef in plaas van die wenslike vreeslike projeksies van dualistiese verstand.
Shamatha fokus die verstand op die oomblik, deur asembewustheid of 'n soortgelyke tegniek van bewustheid. Fokus op die huidige quiets die verstand. Dit is omdat dualistiese gedagtes in sekulêre tyd leef. Dit kan die verlede onthou en die toekoms voorspel. Dit kan verbeel plezier en pyn wat nog nie gebeur het nie, mag nooit gebeur het nie, of mag nooit gebeur nie. Die ego is in historiese tyd verlore. In vergelyking met die onstuimige branding van Samsara, is 'n teenwoordige gedagte stil, rustig, ongestoord en duidelik, soos die stil waters van 'n diep bergmeer.
Stil die gedagte het sy eie euforiêre effek
Stil die gedagte het sy eie euforiese effek. Dit is soos die verligting wat jy voel wanneer jy die kakafonie van stadsverkeer verlaat vir die stilte van 'n landweide of 'n stilbos. As mens slegs shamatha gebruik vir die gevoel van innerlike vrede en stilte, sal 'n mens 'n goeie insig in die geheime van geluk ontvang het. Maar shamatha het nog 'n funksie.
'N Stilte, stilte kan die waarheid van die bestaan duideliker sien as 'n verstand wat verwar word deur onophoudelike en woedende hipermentasie. Chogyam Trungpa Rinpoche beskryf hierdie funksie van shamatha deur die metafoor van die lamp op die myndop te gebruik om ons bewustheid te verteenwoordig. Gewone gedagtes is soos 'n lamp wat voortdurend beweeg sonder om op enigiets in die besonder te fokus en is dus nie bewus van die ware aard van die omgewing nie. Meditatiewe verstand is soos 'n mynwerker se lamp wat bestendig en deurdringend is, wat duidelik en duidelik alle eienskappe van die wêreld rondom ons openbaar.
Wanneer die gedagtes stil, gestadig en duidelik is, kan dit sy aandag op sigself verander. Hierdie proses om bekend te raak met ons gedagtes word vipashyana-meditasie genoem, ook bekend as insig of analitiese meditasie. Aangesien ons kennis van die wêreld en onsself deur die verstand verkry word, onthul die ontleding van verstand voorheen verborge kennis oor die aard van die fenomenale wêreld, insluitend onsself. Deur middel van vipashyana kan ons vertroud raak met die bedrywighede van ons verstand - ons begeertes, afkeer en selfsug - sowel as die feite van die bestaan - lyding, onbuigsaamheid en leegheid.
Vrede en geluk is nie moontlik sonder medelye nie
Die tweede beginsel van die pad is medelye, die kenmerkende kwaliteit van die Mahayana-pad. Die geheim van hierdie leer is dat geluk nie sonder medelye moontlik is nie. Ons dink aan medelye as vir ander se voordeel en inderdaad. Maar deernis ondermyn ook narcisme, wat een van die primêre oorsake is van die pyn wat ons aan onsself toebreng.
Analitiese meditasie kan ons insig gee in ons narcistiese motivering en strewe, en help ons om te sien hoe hulle ons eie probleme en pyn skep. Sodra ons dit duidelik gesien het, is dit belangrik om intelligent in eie eiebelang te handel om die selfsugtige dier binne te hou en die krag en vaardigheid van die ander te verander om ander te help om dieselfde te doen. Dit is soos om jou hand uit die vlam te trek sodra ons besef dit brand.
Om medelye te ontwikkel is een van die moeilikste aspekte van die pad. By eerste refleksie lyk medelye in stryd met die lewensinstinkt wat in die mens in egoïsme gesublimiseer word. Die basiese biologiese beginsels van die lewe is selfbeskermend en selfverbeterend. Dit is derhalwe teen-intuïtief om die egoïstiese impuls oor te gee en dit te vervang met 'n besorgdheid vir ander. Die eerste struikelblok vir die ontwikkeling van medelye is dus selfklou.
Die tweede struikelblok vir die ontwikkeling van deernis gaan die teenoorgestelde uiterste om jouself weg te gee. Die pad van wysheid is 'n pad van balans. Ekstreme deugde tot die punt van karikatuur is dikwels 'n ego-spel, 'n materialistiese of gulsige houding vermom as spiritualiteit. Chogyam Trungpa Rinpoche het hierdie "geestelike materialisme" genoem, bv. In die dekmantel van ego-transendensie. (Sny Deur Geestelike Materialisme by Chogyam Trungpa) "Hoe wonderlik ek is om so geestelik, gee en medelydend te wees," is die oproep van die beginner.
Die dialektiek van deernis word geopenbaar in die beoefening van vrygewigheid, een van die ses transendente deugde. Genade is nie net 'n kwessie om geld of kosbare voorwerpe weg te gee nie. Genade gee aan jouself. Dit gee liefdevol aan ander.
In die Boeddhistiese sielkunde het die deugd van vrygewigheid twee potensiële foute. Een, natuurlik, is stewigheid, wat 'n vorm van selfklou is. Die ander foute gee te veel weg. Om skuldig te wees, of uit skaamte of uit trots is nie vrygewigheid nie. Om te gee om iets terug te kry, is nie vrygewigheid nie; dit is 'n vorm van gekonfronteerde selfsugtigheid wat homself as meegevoel aantas.
Khenpo Karthar Rinpoche het dit só uitgelê: In parafrase het hy gesê: "Mense wil my altyd sien en met my praat. As ek met almal ontmoet, sal ek nie tyd hê om te eet of te rus nie. Ek sal oor 'n paar weke sterf en dan sal ek nie vir iemand goed wees nie. So beperk ek die tyd wat ek vir onderhoude kan gee. " Hierdie buitengewoon medelydende man was besig om daardie gesegde te leer ja vir almal is nie medelye nie. Dit is 'n vorm van serwituut, waarskynlik in skuld gebore. Deernispermitte sê nee.
Medelye is gebaseer op die eerste hoofaspek van die pad, wat ons leer om vir onsself sowel as ander te sorg. In die dieper betekenis daarvan, beteken die ontwikkeling van medelye om 'n balans te vind tussen wat ons nodig het vir ons eie fisiese en geestelike welsyn en wat ons ander kan gee. Deernis is 'n balans tussen 'n individu en in verhouding met ander.
Om leegheid te ontwikkel, is om wysheid te ontwikkel
Die derde beginsel van die pad is die ontwikkeling van die wysheid wat die leegheid van alle verskynsels, insluitende die leegheid van die self, besef. Hierdie spesiale wysheid, of insig, word verkry deur vipashyana en ander gevorderde meditasies soos Mahamudra en Dzog Chen. Vipashyana beteken "spesiale of beter insig." Die vrug van vipashyana is die wysheid wat leegheid besef. Dit is die wysheid van die sesde paramita, die sesde transendente deugde. Dit is die volle ontwikkeling van die kapasiteit om te sien en is dus die teenmiddel tot avidya, die onkunde wat die wortel van ons self opgelegde probleme en ongelukkigheid is.
Die wysheid wat leegheid besef, is in ooreenstemming met die feite van die bestaan. Soos ons vroeër opgemerk het, is dit 'n voorvereiste vir blywende geluk. Die besef van leegheid bied 'n samehangende kosmologie van die wêreld wat as 'n stewige fondament vir die leiding van die lewe kan dien. As verskynsels onvoorwaardelik en leeg van ware substans is, as self onbevoeg is en stof of siel het, moet ons ons gedagtes oplei om die feit te aanvaar, eerder as om dit te ontken en te onderdruk. Ons moet oppas wees van ego se pogings om soliede, blywende verwysingspunte te vind om self te identifiseer, te beskerm, te bewaar en uit te brei. Want dit is die oorsaak van baie van die lyding wat ons op onsself en ander plaas.
Die eerste beginsel aspek van die pad, afstanddoening, leer ons om onsself te versorg, ten minste sodat ons nie 'n las op ander is nie. Dit is opleiding in selfdissipline en selfstandigheid. Die tweede beginsel van die pad, deernis, laat ons toe om ons verlammende narcisme te oorkom en eintlik met ander mense in die hart te verbind, wat beteken met empatie vir hul Gelukprojekte. Dit is die geheim van liefdevolle verhoudings. Die derde beginsel van die pad is die wysheid wat leegheid besef. Dit is die wysheid wat bestaan as 'n dans sonder danser. Wanneer die geestelike reis in ons eie gedagtes ons tot hierdie wysheid lei, is daar niks meer te doen as om te lag en by die dans aan te sluit nie.
Herdruk met toestemming van die uitgewer,
Snow Lion Publications. © 1997.
http://www.snowlionpub.com
Artikel Bron
Die Gelukprojek: Omskep die Drie Gifstowwe wat veroorsaak dat die lyding ons op ons eie en ander beledig
deur Ron Leifer, besturende direkteur
Duidelik geskryf, maklik om te verstaan en in praktyk te bring. Dr Leifer, 'n psigiater, leen uit sy boeddhistiese praktyk en sy kliniese ervaring om diepgaande insigte in die bronne van angs en depressie in die Weste te bied. Hy maak 'n dwingende saak dat die projekte wat ons ontwikkel om ons gelukkig te maak, die bron van ons word
ongelukkigheid. Die boek neem 'n objektiewe houding en werp 'n werklikheidstoets oor politiek, godsdiens en baie ander geloofstelsels wat ons in ons samelewings gebruik om pyn en lyding te verlig en om te streef na die dinge wat ons vreugde en ewige geluk kan bring.
Oor Die Skrywer
Ron Leifer, MD is 'n psigiater wat opgelei is onder Dr Thomas Szasz en die antropoloog Ernest Becker. Hy het in die jare sewentig met verskeie Boeddhistiese onderwysers gestudeer en in 1981 het geloftes geloods met Khenpo Khartar Rinpoche, Abbot van Karma Triyana Dharmachakra in Woodstock, New York. Hy het gehelp om die eerste KTD Boeddhisme en Psigoterapie Konferensie in New York City in 1987 te organiseer. Sedert 1992, is hy geassosieer met Namgyal Monastery in Ithaca, New York as student en onderwyser. Dr Leifer het wyd lesings gegee en twee boeke en meer as vyftig artikels oor 'n wye verskeidenheid psigiatriese kwessies gepubliseer. Hy het die afgelope tyd heeltyd sy aandag gevestig op die wisselwerking tussen Boeddhisme en psigoterapie.
Boeke deur hierdie skrywer
at InnerSelf Market en Amazon
