Kerk toe gaan, 'NC Wyeth (1941). Argieffoto, Brandywine River Museum-biblioteek, Edward JS Seal Collection.
Wanneer die winterkoue regoor die VSA intrek, word die vermeende 'War on Christmas' hewiger.
In onlangse jare het die groete van die winkel en Starbucks-bekers gegroet woedendheid veroorsaak het deur klante 'n gelukkige vakansie toe te wens. Hierdie jaar, terwyl staatsamptenare gewaarsku het dat vakansiebyeenkomste te midde van 'n pandemie 'n oorverspreider word, is teenstanders van sommige maatskaplike maatreëls om die verspreiding van die pandemie te beperk werp hulle reeds as aanvalle op die Christelike vakansie.
Maar debatte oor die viering van Kersfees strek terug tot die 17de eeu. Die Puriteine blyk, was nie te lus vir die vakansie nie. Hulle het eers Yuletide-feeste ontmoedig en dit later volstrek verbied.
Met die eerste oogopslag kan die verbod op kersvieringe lyk soos 'n natuurlike uitbreiding van 'n stereotipe van die Puriteine as vreugdeloos en humorloos wat tot vandag toe voortduur.
maar as 'n geleerde wat oor die Puriteine geskryf het, Ek sien hul vyandigheid teenoor vakansie-vrolikheid as minder oor hul vermeende asketisme en meer oor hul begeerte om die wil van die inwoners van Nieu-Engeland af te dwing - Naturelle en immigrante.
'N Afkeer van Kersfees-chaos
Die vroegste dokumentêre bewys vir hul afkeer van die viering van Kersfees dateer uit 1621, toe goewerneur William Bradford van Plymouth Colony 'n paar van die nuwelinge wat verkies het om die dag af te neem eerder as om te werk, geterg het.
Maar hoekom?
As 'n vroom protestant betwis Bradford nie die goddelikheid van Jesus Christus nie. Inderdaad, Puriteine het baie tyd daaraan bestee om hul eie en ander se siele te ondersoek, want dit was so daartoe verbind om 'n goddelike gemeenskap te skep.
Bradford se kommentaar weerspieël die Puritans se talmende angs oor die maniere waarop Kersfees in Engeland gevier is. Geslagte lank was die vakansie die geleentheid vir oproerige, soms gewelddadige gedrag. Die moralis pamfleteerder Phillip Stubbes het geglo dat die Kerstyd vieringe is feeste lisensie gegee 'Om te doen wat hulle begeer, en om te volg watter voordeel hulle wil hê.' Hy kla oor ongebreidelde “fooleries” soos om dobbelstene en kaarte te speel en maskers te dra.
Burgerlike owerhede het meestal die praktyke aanvaar omdat hulle besef het dat die feit dat sommige van die onregmatiges op 'n paar dae van die jaar stoom kan afblaas, geneig is om te bewaar 'n ongelyke sosiale orde. Laat die armes dink dat hulle 'n dag of twee onder beheer is, die logika het verloop, en die res van die jaar sal hulle na hul werk neig sonder om probleme te veroorsaak.
Engelse puriteine het daarteen beswaar gemaak om sulke praktyke te aanvaar omdat hulle enige teken van wanorde gevrees het. Hulle het in voorbeskikking geglo, wat daartoe gelei het dat hulle hul eie en ander se gedrag deursoek vir tekens van reddende genade. Hulle kon die openbare skandaal nie duld nie, veral nie as hulle op 'n godsdienstige oomblik gekoppel was nie.
Puriteinse pogings om kersfeeste in Engeland voor 1620 hok te slaan, het min invloed gehad. Maar een keer in Noord-Amerika het hierdie soekers na godsdiensvryheid beheer oor die regerings van New Plymouth, Massachusettsbaai en Connecticut.
Puriteinse onverdraagsaamheid
Boston het die fokuspunt geword van Puriteinse pogings om 'n samelewing te skep waar kerk en staat mekaar versterk.
Die Puriteine in Plymouth en Massachusetts het hul gesag gebruik om diegene wat nie hul mening gedeel het nie, te straf of te verban. Hulle het byvoorbeeld 'n Anglikaanse prokureur genaamd verban Thomas Morton wat die Puriteinse teologie verwerp het, bevriend geraak het met plaaslike inheemse mense, rondgedans het in 'n maypole en wapens aan die Naturelle verkoop het. Hy was, Bradford geskryf, “The Lord of Misrule” - die argetipe van 'n gevaarlike tipe wat volgens Puriteine chaos skep, ook tydens Kersfees.
In die jare daarna het die Puriteine ander verban wat nie met hul godsdienstige sienings saamstem nie, insluitend Anne Hutchinson en Roger Williams wat geloof aanvaar het wat deur plaaslike kerkleiers as onaanvaarbaar beskou word. In 1659 verban hulle drie kwakers wat in 1656 aangekom het. Toe twee van hulle, William Robinson en Marmaduke Stephenson, weier om te vertrek, Massachusetts-owerhede het hulle in Boston tereggestel.
Dit was die konteks waarvoor die owerhede in Massachusetts die kersfees in 1659 verbied het. Selfs na die statuut het die wetboeke in 1681 verlaat tydens 'n herorganisasie van die kolonie, het vooraanstaande teoloë steeds die feesvieringe geminag.
In 1687 het die minister Increase Mather, wat geglo het dat Kersvieringe voortspruit uit die buitensporige buitensporighede van die Romeinse vakansie Saturnalia, veroordeel die verbruikers “In Revellings, te veel wyn, in mal vreugde.”
Die vyandigheid van Puriteinse geestelikes teenoor Kersfeesvieringe moet nie gesien word as 'n bewys dat hulle altyd gehoop het om vreugdevolle gedrag te stop nie. In 1673 het Mather alkohol 'n goeie skepsel van God 'genoem. en het geen beswaar teen matige drank gehad nie. Puriteine het ook nie 'n negatief gehad nie siening van seks.
Wat die Puriteine wel wou hê, was 'n samelewing wat deur hul sienings oorheers word. Dit het hulle gretig gemaak om Naturelle tot die Christendom te bekeer, wat hulle op sommige plekke reggekry het. Hulle het probeer om die onheilspellende sakepraktyke te vernietig binne hul gemeenskap, en in Plymouth hulle het 'n tiener tereggestel wat seks met diere gehad het, die straf wat die Boek Levitikus voorskryf. Toe die Puriteine geglo het dat inheemse mense hulle sou aanval of hul ekonomie sou ondermyn, het hulle gekap: berugste in 1637, toe hulle 'n Pequot-dorpie aan die brand gesteek het, vermoor diegene wat probeer vlug het en gevangenes in slawerny verkoop.
In vergelyking met hul behandeling van naturelle en medekoloniste wat hul onbuigsaamheid afgeweer het, lyk die Puriteinse veldtog teen Kersfees mak. Maar dit is 'n herinnering aan wat kan gebeur as die eiegeregtiges die hefbome van mag in 'n samelewing beheer en 'n wêreld na hul beeld wil vorm.
Oor die skrywer
Peter C. Mancall, Andrew W. Mellon professor in geesteswetenskappe, USC Dornsife College of Letters, Arts and Sciences
Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.
