Kom ons probeer 'n eksperiment wat ons "one-minute zazen" noem:

Met jou oë wyd oop, staar na iets in die verte: die hoek van die gebou buite die venster, 'n punt op 'n heuwel, 'n boom of 'n bos of selfs 'n foto op die muur.

Terselfdertyd stop of byna stop, asemhaal, en met jou aandag gekonsentreer op die een punt, probeer om te verhoed dat idees in jou gedagtes kom.

Jy sal vind dat jy regtig gedagtes kan keer om te begin. U mag die begin van 'n gedagtewekkende optrede in u gedagtes voel, maar dit kan ook onder beheer gebring word.

Herhaalde oefening sal jou die krag gee om die voorkoms van selfs die swakste skaduwee van denke te inhibeer.

Hierdie inhibisie kan volgehou word solank die asem stop of amper gestop word. Jou oë weerspieël die beelde van buite voorwerpe duidelik, maar 'persepsie' kom nie voor nie. Geen gedagte van die heuwel, geen idee van die gebou of prentjie, geen geestelike proses rakende dinge binne of buite jou gedagtes sal voorkom nie. Jou oë weerspieël bloot die beelde van buite voorwerpe soos 'n spieël hulle weerspieël. Hierdie eenvoudigste verstandelike optrede kan genoem word "pure sensasie."

William James, in sy klassieke handboek van sielkunde, beeld hierdie suiwer sensasie soos volg voor:

"Sensasie onderskei van persepsie? Dit is onmoontlik om streng 'n sensasie te definieer ... en persepsies in onsekerheid saamsmelt. Al wat ons kan sê is dat wat ons bedoel deur sensasies eerste dinge in die weg van bewussyn is. onmiddellike resultate op bewustheid van senuweestrome wanneer hulle die brein binnedring, voordat hulle enige voorstelle of assosiasies met vorige ervaring opgewek het: absoluut pure sensasie.

"Die volgende indruk lewer 'n serebrale reaksie waarin die ontwaakte vestige van die laaste indruk sy rol speel. 'N Ander soort gevoel en 'n hoër graad van kognisie is die gevolg.' Idees 'oor die voorwerp meng met bewustheid van sy blote sinvolle teenwoordigheid, ons noem dit, klas dit, vergelyk dit, stel voorstelle daaroor ... In die algemeen word hierdie hoër bewussyn oor dinge persepsie genoem, die blote onartikulêre gevoel van hul teenwoordigheid word sensasie genoem. Dit lyk asof ons in hierdie onartikulêre verval kan verval voel op oomblikke wanneer ons aandag heeltemal versprei is. "

In ons eksperiment van een minuut zazen het sensasie voortgespruit uit sterk inhibisie van die denkproses. Terwyl James dit tot 'n mate beskou het, lyk ons ​​in staat om "in hierdie onartikulêre gevoel te verval op oomblikke wanneer ons aandag heeltemal verstrooi is." In ons een-minuut-zazen-sterk geestelike krag beheer ons gedagtes en versteur ons gedissiplineerde aandag en dwaalende gedagtes. Dit is nie 'n onberispelike gemoedstoestand nie, maar 'n sterk, vrywillige, innerlike konsentrasie.

Waar kom hierdie geestelike krag vandaan? In ons eksperiment het dit gekom om te stop (of amper te stop) asemhaling. En stop asemhaling noodwendig behels die spiere van die buikspiere te spanning? met ander woorde, die ontwikkeling van spanning in die tande.

Geestelike krag, of ons mag geestelike krag in die sin van hierdie sterk innerlike konsentrasie sê, kom van spanning in die tande. Aanvanklik kan dit effens belaglik klink. Maar dit blyk waar, soos ons sal probeer om te wys.

Probeer die volgende:

Sit stil vir 'n tyd met die bedoeling om niks te dink nie.

Op die oomblik sal egter 'n idee in jou kop kom, en jy sal daarin opgeneem word en vergeet van jouself. Maar voor lank word jy skielik bewus van jouself en begin weer probeer om niks te dink nie.

Voordat miskien twintig sekondes geslaag het, sal jy weer 'n nuwe idee kry wat opkruip en daardeur gedink word, en vergeet van jouself. Herhaal dieselfde proses keer op keer, en uiteindelik besef jy dat jy nie die gedagtes wat in jou eie gedagtes voorkom, kan beheer nie.

Probeer nou 'n variasie van die een minuut zazen oefening:

Stop of stop jou asemhaling. Dan stadig en diep asemhaal, herhaaldelik nuwe spanning in die buikspiere veroorsaak. U sal vind u aandag kan volgehou word deur die spanning van die respiratoriese spiere.

Asemhaling het 'n uiters belangrike rol in die beheer van gedagtes in die zazen-oefening. As jy noukeurig waarneem hoe dit gedoen word, vind jy 'n groot hoeveelheid moeite wat gebruik word. Selfs ten spyte hiervan verskyn daar sekere konsentrasieverlies en gedagtes dreig om in te kruip. Elke keer kan hulle deur 'n hernieude konsentrasiepoging verhinder word.

Die poging behels die opvolging of vernuwing van die spanning in die respiratoriese spiere. Hierdie spanning lei tot samadhi, wat 'n bestendige wakkerheid is, met gedagtes beheer en geestelike krag wat maksimaal uitgeoefen word.

In zazen moet die torakale hok (tussen nek en maag) so stil as moontlik gehou word. Inaseming word gedoen deur die onderbuik op te blaas, terwyl uitaseming uitgevoer word deur die abdominale spiere te kontrakteer.

Daar is 'n belangrike verskil tussen normale asemhaling en asemhaling in zazen: In zazen word die vrye sametrekking van die buikspiere en hul opwaartse drukbeweging gekant teen die diafragma. Dit veroorsaak bates asem.

Dit klink ingewikkeld, maar is eintlik baie eenvoudig: jy moet net asem haal. As jy dan stadig en ewe lank verval, word dit noodwendig gedoen deur die diafragma vas te hou en die opwaartse drukbeweging van die buikspiere stadig te monitor. Dit is wat ons bedoel as ons praat van "gooi krag in die tande." Dit lei tot die opwekking van wat uiteindelik geestelike krag is.

As jy daarin slaag om die diafragma en die buikspiere in teenstelling met byna gelyke krag te behou, sal jou asem amper gestop word, alhoewel daar 'n stil en byna onmerkbare asem uit die longe is as gevolg van die natuurlike liggaamsdruk. Wanneer ons praat van gestop, of amper gestop, asem, bedoel ons gewoonlik die toestand van baie rustige respirasie.

Aan die begin van hierdie hoofstuk het ons die eksperiment van "one-minute zazen" beskryf en gevind dat ons gedagtes in die brein kon beheer deur ons asem te hou. Daardie kontrole en remming van gedagtes het gekom van hierdie verset spanning in die abdominale spiere en diafragma. Uit die ervaring van zazen is ons gebonde aan die gevolgtrekking dat deur die instandhouding van 'n spanningstoestand in die buikspiere, ons kan beheer wat in die brein gebeur.

Selfs diegene wat niks van Zen weet nie, sal krag in die buik gooi deur hul asem te stop wanneer hulle probeer om te sit met bytende koue, beer pyn, of verdriet of woede onderdruk. Hulle gebruik hierdie metode om te genereer wat geestelike mag genoem word.

Die abdominale spiere kan beskou word as 'n soort algemene bestuurder van die spierbewegings van die hele liggaam. As jy swaar handwerk doen, soos gewigopheffing of 'n sleehamer, kan jy nie die spiere van die res van die liggaam in die spel bring sonder om hierdie spiere te kontrakteer nie. Selfs as jy 'n hand opsteek of 'n been beweeg, gebruik jy die buikspiere. Kry met jou pen of gooi 'n naald en jy sal spanning ontwikkel wat in die diafragma ontwikkel. Sonder medewerking van die respiratoriese spiere kan jy nie enige deel van die liggaam beweeg nie, let op enigiets of inderdaad enige soort geestelike optrede uitroep. Ons kan dit nie te dikwels herhaal nie: dit is van die grootste belang, maar is tot nou toe geïgnoreer.

Wat in hierdie hoofstuk beskryf word, word nie elders in die Zen-literatuur gevind nie. Dit is 'n nuwe voorstel. Natuurlik, as jy ervaar in zazen en nie van die metode wat hier voorgestel word nie, kan jy dit ignoreer. Soos u praktyk egter ontwikkel, kan u die waarde daarvan sien.

TELLING EN VOLGENDE DIE BREED

Dit is normaal om die oefening van zazen te begin deur jou asem te tel. Daar is drie maniere om dit te doen:

1. Tel beide inhalasies en uitasemings. Terwyl jy inasem, tel 'n mens binne; as jy uitasem, tel "twee" en so aan tot tien. Gaan dan weer terug na een en herhaal die proses.

2. Tel slegs u uitasemings, van een tot tien, en herhaal. Laat die inhalasies slaag sonder om hulle te tel.

3. Tel slegs jou inasemings, laat die uitasemas slaag sonder om hulle te tel.

Van hierdie drie word die eerste metode algemeen gebruik vir die aanvang van beginners, die tweede word erken as 'n meer gevorderde stap, en die derde is ietwat moeilik vir 'n beginner, maar gee goeie inspanning.

Wanneer u die eerste metode begin oefen, kan dit help om die telling onhoorbaar of selfs hoorbaar te fluister. Dan, behalwe vir geleenthede wanneer jy die behoefte aan hoorbare telling nodig het, konsentreer jy daarop om binne te tel.

By die oefening van die tweede metode, sê "gewen-nn" met 'n verlengde vervaldatum, en nadat jy 'n asem geneem het, sê "twee-oo-oo" met die volgende vervaldatum. Met elke telling gaan die verval natuurlik onder die asemhoring. Daarna gaan jy voort en sê "drie-ee-ee," "vier-rr", ensovoorts, tot tien.

Maar in die middel van die tel, sal 'n ander idee skielik in jou kop kom, en jy sal vir 'n rukkie by daardie gedagte betrokke raak. U sal egter binnekort na jouself terugkeer en weer tel? maar nou ontdek jy dat jy vergeet het waar jy opgehou het en moet teruggaan na die begin en weer van een begin.

Alle beginners wat hierdie oefening vir die eerste keer probeer, ervaar dit, en is verras deur hul onvermoë om hul gedagtes te beheer. Sommige lesers vind dit moeilik om te glo. Dan moet hulle dit self probeer en sien hoe hul gedagtes dwaal. Dit is presies wat 'n Zen-onderwyser wil hê hulle moet bewus wees, en die onderwyser sal sê: "Gebruik hierdie metode 'n rukkie om jou gedagtes op te lei."

Die derde metode is opleiding in asemhaling. Die belangrikste ding in hierdie geval is om die onderbuik op te blaas en inasem. In die loop van die woorde "een," sal die vloedvolume oor die algemeen gevul word. Aangesien u die einde van die inaseming nader, sal dit geneig wees om borsasemhaling te word en u moet 'n poging doen om die abdominale asemhaling op te hou.

POSITIEWE SAMADHI EN ABSOLUTE SAMADHI

Alhoewel ons samadhi in detail in die volgende hoofstuk bespreek, wil ons in hierdie stadium 'n duidelike onderskeid maak tussen die twee soorte samadhi, aangesien dit belangrik is om ons asemhaling te tel.

Daar is twee soorte samadhi: absolute samadhi en positiewe samadhi. Mense assosieer gewoonlik die term samadhi met Nirvana, waarin die aktiwiteit van bewussyn amper gestop word. Maar die samadhi bereik om die asem te tel, behels 'n baie duidelike optrede van bewussyn. Dit is dan 'n aktiewe soort samadhi, wat ons positiewe samadhi noem, om dit van die ander soort te onderskei, wat ons absolute samadhi noem.

Ons noem dit nie 'negatiewe samadhi' nie, omdat absolute samadhi die grondslag vorm van alle Zen-aktiwiteite en ook omdat dit ons suiwer bestaan ​​ervaar.

Tot op hede is hierdie twee soorte samadhi nie duidelik onderskei nie, en verwarring het tot gevolg gehad. Sommige tradisies van Zen behels 'n groot element van positiewe samadhi, terwyl absolute samadhi belangriker is in ander. Ons stel voor dat die regte kursus positiewe en absolute samadhi ewe ontwikkel.

Om die stilte van absolute samadhi in te voer, is om af te skud wat ons die gewone manier van bewussyn noem? in 'n ou frase, "topsy-turvy misleidende gedagte." Deur dit te doen, reinig ons liggaam en verstand.

Dan gaan ons uit (of terugkom) in die wêreld van die werklike lewe en die gewone aktiwiteit van bewussyn. Ons geniet positiewe samadhi en gemoedsrus in die ingewikkelde situasies van die wêreld. Dit is ware emansipasie.

Wanneer ons terugkeer om asem te tel, kan 'n nuttige analogie geteken word met die gemoedstoestand wat nodig is om 'n motor te bestuur. By die bestuur is u verplig om twee soorte aandag uit te oefen. Die eerste is skerp gefokus, gerig op 'n sekere beperkte sone voor jou. Die tweede is die teenoorgestelde en is versprei oor 'n breë gebied; U is op die uitkyk vir noodgevalle wat in enige rigting ontstaan.

Net so, as jy asemtelings tel, is beide skerp gefokusde en verspreide aandag nodig. Ons moet konsentreer op die syfers, terwyl ons terselfdertyd waaksaam is om nie hul bestelling te mis nie. Dit klink dalk maklik, maar hoe meer jy konsentreer op die individuele asem en tel, hoe moeiliker is dit om die aandag wyd op dieselfde tyd te versprei. Om die twee dinge dadelik te bereik, vereis noodsaaklike inspanning.

Een laaste woord oor die asemtoetse: As jy na goeie vordering in zazen terugkeer na hierdie praktyk, sal jy vind dat dit lei tot die ontwikkeling van 'n buitengewoon briljante toestand van bewussyn. Maar dit kan nie in die zazen van beginners verwag word nie. Onderwysers is dus gewoonlik tevrede as studente net die elemente van die asemhaling kan meester en hulle dan na 'n ander soort oefening sal slaag.

Die studente kan aanvaar dat hulle met hierdie soort dissipline klaar is en hulle sal dit nie weer moet oefen nie, maar dit is verkeerd. Studente wat alleen oefen, kan ook keer dat hulle die asemtellings tel, alhoewel hulle aan ander soorte oefeninge gegaan het.

VOLGENS DIE BROOD

'N sekere begrip van Zen maak mense vaag soek na absolute samadhi, alhoewel miskien nie bewustelik nie. As jy oefen om die asem te tel, as jy erken dat dit 'n opleiding in positiewe samadhi is, sal jy dit briljant verlig. Maar dit sal eers kom as jy aansienlike vordering gemaak het in jou studie van Zen.

Wanneer beginners al 'n rukkie gewag het om asem te tel, sal hulle sonder om te weet hoekom dat die telling vir hulle 'n beskawing is. Hulle sal 'n stil vorm van meditasie wil beoefen waarin die aktiwiteit van bewussyn oorgedra sal word. Dan draai hulle vanselfsprekend na die oefening om die asem te volg.

Instruksies om die asem te volg is baie eenvoudig:

Volg elke inaseming en uitaseming met gekonsentreerde aandag. Aan die begin van jou uitaseming, asem uit natuurlik, en as jy 'n punt naby die asemhoring bereik, druk die asemhalingspiere so byna om asem te stop.

Die lug wat in die longe oorbly, sal byna onmerkbaar ontsnap, elke keer. Aanvanklik sal hierdie ontsnapping so gering wees dat jy dit nie mag sien nie. Maar op die oomblik sal dit sigbaar word, en aangesien die uitaseming onder die horison gaan, sal jy vind dat die lug periodiek uitgestoot word.

As jy die ontsnapping van lug op 'n metodiese manier reguleer, sal jy meer effektief vorder na samadhi. Hoe langer die uitaseming, hoe gouer sal jy daar wees.

'N Baie lang uitaseming moet egter noodwendig gevolg word deur kort, vinniger asemhaling as gevolg van die suurstoftekort wat dit veroorsaak. Hierdie vinniger asemhaling hoef nie samadhi te versteur nie, solank as wat jy voortgaan met abdominale asemhaling. As u hierdie onreëlmatige asemhalingstelsel ongemaklik vind, probeer korter uitaseming.

Wandeling gedagtes

By die gebruik van kort of matige uitasemings, sal selfs diegene wat aansienlike vordering in zazen gemaak het, dit moeilik vind om gedurige gedagtes te beheer. Kom ons kyk na hierdie dwalende gedagtes vir 'n oomblik.

Hulle is van twee soorte. Die eerste tipe is wat kortliks verskyn en vinnig verdwyn. Die tweede is van narratiewe aard en maak 'n storie uit. Die eerste tipe kan onderverdeel word in twee: (1) wat iemand merk wat hoes, die venster wat rattling, voëls wat tjirp, en soortgelyke afleidings wat van buite af binnekom; en (2) die oombliklike gedagte wat van binne af opkom, sodat ons dink: "Nou kom ek in samadhi," of "ek doen dit nie goed nie." Hierdie soort denke stoor ons nie baie in Samadhi nie, en soos Samadhi vorder, verdwyn hierdie gedagtes van hulself.

Die tweede soort dwalende gedagte is die soort vertelling wat in dagdroom voorkom, waarin jy byvoorbeeld dink aan 'n onlangse gesprek en jy word weer in die situasie geabsorbeer. Terwyl die liggaam blykbaar met meditasie sit, word die gees kwaad of bars in die lag. Hierdie soort gedagtes gebeur dikwels wanneer jy gematigde uitasemings oefen, en dit is nogal 'n oorlas.

Elke keer kom jy terug na jouself, let op die dwaalende gedagtes, en reik konsentrasie op om die fantasie te beheer. Maar uiteindelik vind jy dat jou krag te swak is. Hoe kan jy uit hierdie toestand kom?

Daar is geen ander manier as om spanning in die respiratoriese spiere te veroorsaak deur die asem te stop of amper te stop met 'n lang, stadige uitaseming nie. Hierdie krag en energie gee jou die krag om dwaalende gedagtes te beheer.

Na 'n paar lang uitasemings, sal jy jou onderbuik vind, toegerus met 'n krag wat jy nog nooit in jou gewone asemhaling ervaar het nie. Dit gee jou die gevoel, ons kan sê dat jy op die troon van die bestaan ​​sit.

Dit sal jou natuurlik lei tot samadhi.

Artikel Bron:

'N Gids tot Zen: Lesse van 'n Moderne Meester
deur Katsuki Sekida.

Hersien met toestemming van die uitgewer, New World Library. © 2003 www.newworldlibrary.com

Info / Bestel hierdie boek (hardback) of bestelling herdrukke uitgawe / verskillende dekkingskuns (paperback).

Meer boeke deur hierdie skrywer.

Oor die skrywer

Katsuki Sekida (1903-1987) het sy Zen-oefening in 1915 begin en opgelei by die Empuku-ji-klooster in Kyoto en die Ryutaku-ji-klooster in Mishima, Japan, waar hy vroeg in die lewe 'n diep ervaring van samadhi gehad het. Hy het tot sy aftrede 'n hoërskoolonderwyser van Engels geword, toe het hy teruggekeer na 'n voltydse studie van Zen. Hy het by die Honolulu Zendo en Maui Zendo van 1963 tot 1970 en by die London Zen Society van 1970 tot 1972 geleer. Toe het hy sy twee groot werke vervaardig, beide in Amerika en Japan gepubliseer, Zen opleiding in 1975 en Twee Zen Classics in 1977.