Liewe Bob, dit was 35 jare sedert jou dood, maar geen ander sanger of liedjieskrywer het albei die toestand van die gemarginaliseerde en die humanistiese potensiaal van psigiese dekolonisasie meer as jy geformuleer nie. En, waarskynlik, geen ander publieke intellektuele het die rol wat rassisme en klassisme speel, verlig om die neokoloniale politieke ekonomie so digter te maak as wat jy het nie.

Toe mense byeengekom het om hulle te weerstaan ​​om nie as mense gesien te word nie, soos hulle in Tahrirplein in Egipte gedoen het, of aan die begin van die Arabiese Lente in Tunisië, Hulle 'n beroep op jou ritmes, sing "Staan op, staan ​​op". Wanneer die angs van downpression - Die res van die wêreld buite die Rastafarianisme weet dat dit as "onderdrukking" is - oorskry my, wanneer beelde van sosiale gelykheid verval, trek ek uit jou klop. Sommiges sê jou oeuvre het cliché geword.

Dit is meer weerspieëlend van die manier waarop mense oor die betekenis van jou woorde luister as wat jou idees irrelevant word. Tog, wat bly na al hierdie jare, is jou gees. 'N Gees wat woorde as vervoer kan gebruik. 'N Gees wat die klank van poësie kan gebruik om musiek te skep om beelde te skep. Die belangrikste is dat 'n gees wat kan skuif, van dwaasheid tot iets naby empatie raak, sodat gedagtes en erkenning kan styg in tandem met die konkrete oerwoude wat jy blootstel.

Ten spyte van wat jy ons verlaat het, Bob, word ek moeg van agterstewe in bewussyn, van politieke regressies wat die stelsel groei - "Babilon" soos Rastafarians dit noem - en deur die daaglikse vermenging van ongehoorsame mense se lewens en liggame. Ek is toenemend meedoënlose, dink aan psigiese opstand, 'n kenmerkende manier om te dink en te voel dat brandstof ons optree teen Babilon.

Dit is noodsaaklik dat ons die wêreld ondervra deur integriteit in ons binneland te betree, wat moontlik gemaak word deur ons verhouding met sosiale realiteite te ondersoek. Ek dink dit is wat jy bedoel het toe jy ons aangemoedig het om ons geestelik te bevry in "Redemption Song".

Bob Marley sing 'Redemption Song'

Franse feministiese filosoof Julia Kristeva karakteriseer opstand as 'n samesmelting van "psigiese opstand, analitiese opstand, artistieke opstand". Saam lewer dit:

'n toestand van permanente ondervraging, van transformasie, verandering, 'n eindelose ondersoek van voorkoms.

Maar sy stoot hierdie idee verder, Bob. Sy stel voor dat 'n werklike opstand, nie revolusionêre beweging wat so dikwels stalletjies vereis, "onthul, terugkeer, ontdek, begin deur" deur 'n proses van "permanente bevraagtekening wat die psigiese lewe karakteriseer en ten minste in die beste gevalle kuns".

Groeiende psigiese lewe

Dit bring my hoekom ek jou so laat in die dag van ons skryf uittog. Dis tyd om idees uit te stel bevrydingsielkunde, spesifiek dié oor hoe om psigiese lewe te groei, tesame met wortels of bewuste reggae musiek om die onvoltooide besigheid van dekolonisasie voort te sit.

So 'n paar kan ons help om in die gemoedstoestand in te gaan, waar ons ons sosiale wêreld onbetwistlik en, veral, ons bydrae tot die produksie daarvan bevraagteken.

Ons kan reggae-dialoë skep, nuwe maniere om sielkundige verdediging tot bevryding te betrek, wat die werkbewuste reggae-musiek kan uitbou. Hierdie vorm van dinamiese dialoog kan ook ons ​​erkenning help, dat geen ondersoek of maatskaplike bewuste kuns (ontkoppel van die ontledings van realiteite wat dit kritiseer nie) voldoende reaksies gee op die traumas wat mense in die gesig staar. Saam kan teorie en kuns toestande kweek waarin psigiese ruimte oopmaak, sodat ons Babilon se bittere konfrontasie konfronteer.

Ek sien dit as 'n bydrae tot die ontwikkeling van psigo-estetiese akademiese aktivisme, die soort werk Barbara Duarte Esgalhado is besig om te doen. hierdie werkvoorstanders 'n soort persepsuele betrokkenheid wat die verskillende maniere waarop ons leer ken, sintetiseer, om die krag op te spoor en te ontdek.

Dink ook aan die werk van die Brasiliaanse teaterregisseur Augusto Boal. Stel jou voor Boal's Teater van die Onderdrukte, wat 'n deelnemende teater is wat demokratiese en samewerkende vorme van interaksie tussen deelnemers bevorder, wat in mense se gedagtes, Bob, plaasvind. Jy weet hoe reggae musiek bevorder wat filosoof Frantz Fanon bevorder as afwykende verskuiwings in bewussyn. Om die affektiewe klag van jou kuns in te sluit, kan mense se sosiale en politieke betrokkenheid al hoe meer kragtig maak.

Wyse maar onvolledige strategie

Gegee jou ideologiese verpligtinge, Ek glo dat die gebruik van die vermaaklikheidsbedryf as jou kulturele ingryping 'n wyse strategie is, maar 'n onvolledige een. As jy langer gewees het, sou ek gehoop het, gegewe die belangrikheid en reikwydte van jou werk, dat jy, soos intellektuele in die akademie, jou werk aan die kulturele commons sou gee.

|Een van Bob Marley se 'Three Little Birds'.

Ballades soos "One Love", "No Woman No Cry", "Three Little Birds", "Could You Be Loved", "Waiting For Lain" en "Turn Your Lights Down Low" kan bly in die kommersiële katalogus wat die Marley bevoordeel. Eiendom finansieel. Poësie en filosofie soos "Soveel dinge om te sê", "Lopende weg", "Ons en Dem", "Oorlog", "Soveel probleme in die wêreld", "Skuldigheid", "Babilonestelsel", "Zimbabwe" "Kom in die Koue" en "Redemption Song" kan dadelik vrygestel word in die kreatiewe publieke domein (publieke domein) wat beskikbaar is vir samewerking met ander kultuurwerkers.

Ek het hieroor gedink, Bob, want ek wil graag 'n reggae-opera skep om die storie te vertel van hoe onderdrukkers - middelklasmense wat nie met die onderdrukte mense loop nie - 'n blinde oog op hul ervaring in Jamaika en elders. Ek stel voor dat ek intieme groepe aanbied waar ons audio-visualscapes van die stem van die downpressor ontmoet, gepaard met beelde wat deur jou musiek geskep word. As dit reg gedoen word, kan die reggae-opera-ervaring psigiese opstand ontlok wat gesprekke wat nie roetine in die (na) koloniale wêreld gehad het, kataliseer nie.

'Skuldigheid' van die Bob Marley-album 'Exodus'.

Vir die afgelope agt jaar het ek geluister na kontemporêre reggae-musiek wat op soek is na die bewussyn van die Rastafariese ideologie, 'n stem wat anti-rassistiese anti-rassistiese moontlikhede huisves. Ek het nog die ekwivalensie in toon, beeld en gevoel om te vind wat jy byvoorbeeld in "Skandelikheid" geproduseer het:

Dit is die groot vis (dit is die groot vis
Wie probeer altyd om die klein vis te eet (net die klein vis)
Ek vertel jou weer.
Hulle sal enigiets doen
Om hul elke wens te verwesenlik
O ja.

Maar wag!

Wee die onderdrukkers.
Hulle sal die brood van verdriet eet
Wee die onderdrukkers.
Hulle sal môre die brood van hartseer eet
Wee die onderdrukkers.
Hulle sal die brood van verdriet eet
O ja. O ja

Bob, wat u liedjie teen die vertolkings van depressie geplaas het, kan, indien dit diep gesien word, die oop kollektiewe bewussyn oor die psigiese onderbou van Babilonie breek, en ontken ons ontkenning van sy strukture.

Daarvandaan kan ons begin om 'n humaniserende wêreld te bou. Die vraag is: Hoe kan ons jou radikale denke in oop ruimte losmaak, waar dit in solidariteit met ander kan werk?

In hoop, Deanne

“An Open Letter to Bob Marley: Time to Create Reggae Dialogues” deur Deanne Bell, is oorspronklik gepubliseer in Obsidian: Literature & Art in the African Diaspora Vol. 41, nr. 1 & 2 (2015): 107-110.

Oor Die Skrywer

Deanne Bell, Assistent Professor in Sielkunde, Antioch Kollege

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon