Image deur Gerd Altmann
In hierdie artikel:
- Waarom is selfversorging van kardinale belang in vandag se vinnige wêreld?
- Hoe kan selfversorging die lewe se konstante eise help bestuur?
- Wat is die voordele daarvan om selfversorging vir geestelike vrede te prioritiseer?
- Hoe dra selfversorging by tot meer effektiewe werk en persoonlike lewe?
- Praktiese wenke om selfversorging in jou daaglikse roetine te integreer.
Balansering van die lewe se eise: daar is net soveel wat ons kan doen
en Peter Coyote.
Om jouself te laat meevoer deur 'n menigte botsende bekommernisse, om oor te gee aan te veel eise, om te verbind tot te veel projekte, om almal in alles te wil help, is self om te swig voor die geweld van ons tyd. Waansin vernietig ons innerlike vermoë tot vrede. Dit vernietig die vrugbaarheid van ons werk omdat dit die wortel van innerlike wysheid doodmaak wat werk vrugbaar maak. ~ ThomasMerton
In dieselfde gees om jouself eers te help met 'n suurstofmasker, moet ons selfversorging oorweeg. Ons is twaalf tot agtien uur per dag wakker. Daar is 'n sekere bedrag wat elke dag van ons vereis word as ons ons lewens met respek gaan behandel met die aandag wat hulle verdien.
Miskien is dit om die wasgoed te was, vir kinders te sorg of om vir hulle beskikbaar te wees. Hierdie druk verdwyn nooit en word nooit gedoen nie. Sodra jy die wasgoed gewas, gedroog, gevou en weggepak kry, maak jy reeds die wasgoedmandjie vol vir die volgende week.
Die vraag word dan nie Wat gaan ons soveel doen as Hoe gaan ons doen wat ons moet nie? In die gees van kalmte, met volle aandag en humor oor ons eie mislukkings, of om soos 'n blaar in die wind gewaai te word, voortdurend onderbreek deur willekeurige gedagtes en impulse?
As ek ’n Yanomami-Indiaan was wat in die Amasone woon, toe goudmyners en houtkappers my land binnegeval en my huis bedreig het, sou ek my gewone lewe moes stilstaan. Ek sal op oorlogsvoet moet gaan om my land en my manier van lewe te beskerm. Dit is presies wat inheemse mense in die Amasone en by Standing Rock Sioux-reservaat in Noord-Dakota doen, waar inheemse mense die oplegging van 'n oliepypleiding wat hul land deurkruis, weerstaan.
Chevron het 'n regsgeding van $9.5 miljard verloor vir die vergiftiging van 'n gebied so groot soos Rhode Island in die Ecuadoriaanse Amasone (en het bloot geweier om die boete te betaal). Talle Amerikaanse korporasies val inheemse stamgebiede binne om hul eksotiese houthout en edelmetale soos goud, silwer, palladium, rodium, platinum en tellurium te ontgin wat deur ons selfone en rekenaars vir uitvoere vir hul wins en ons gerief "benodig" word.
Hierdie pogings verneder die omgewing, bedreig die lewens en kulture van inheemse volke, maar dit is moeilik vir ons om ons geliefde selfone en rekenaars met hierdie vernietiging te verbind. Daar is niks omtrent Boeddhistiese praktyk wat vereis dat ons mooi hieroor moet wees nie.
As jy iets wil doen
As jy diep voel dat jy iets wil doen, voordat jy iets doen, dink diep oor wat jy kan doen en die beste manier om jou pogings te maksimeer. Ek het 'n lys van dinge wat ek kan doen. Maar daardie lys is oorweldig deur die omvang van die lys van dinge wat ek nie kan doen nie.
Ek kan nie elke politieke e-pos lees wat $8 vir 'n politieke kandidaat smeek nie. Ek kan nie elke brief lees wat sê: "As jy net vir ons $100 stuur, kan ons dit doen." Ek het tien fondsinsamelingsversoeke ontvang van 'n kandidaat aan wie ek eens geld gestuur het.
Waarby ek probeer uitkom, is dat nie ekself, nóg die inheemse Yanomamis, nóg inheemse Amerikaners of Afro-Amerikaners op ’n permanente oorlogsbasis kan lewe sonder om ons lewens tot ’n mate te vernietig deur oor te gee aan bitterheid, frustrasie, woede of wanhoop.
Selfs mense wat op oorlogsvoet is—Oekraïners op hierdie oomblik—ontdek en bevorder steeds pouses waar hulle kan sing, rus, buite stap en met hulle kinders kan speel. Dit is nie ledige bekommernisse nie. Hulle is noodsaaklik vir ons gesondheid, en as ons wil hê dat ons oplossings gesond moet wees, moet ons gesond wees om dit te ontwikkel.
Die tempo waarteen ons die wêreld kan red
Die tempo en skaal waarteen ons leef, sal die tempo wees waarteen ons die wêreld kan red. Daardie pas moet gemeet word deur 'n tempo en konstantheid te bepaal wat ons onbepaald kan aanhou. Dit is belangrik om ons psige te deursoek en ons behoeftes en prioriteite op te stel om ons perke te ontdek. Daardie grense kan uitgebrei word deur in meditasie te bad en deur jou fundamentele voorneme te verken en dit dan met konstantheid te beoefen. Waaroor gee ek voortdurend om, net soos asemhaal?
Wanneer jy jouself in lyn bring met jou fundamentele voorneme, het jy "'n pad met 'n hart" aangepak, en jou lewe sal waarskynlik goed verloop.
In my ervaring spreek Boeddhisme die grootste voorneme uit wat alle opsies insluit wat ek nog ooit teëgekom het. Dit is omdat absoluut niks—menslik of niemenslik—uitgesluit is van Boeddha-natuur nie.
Om die pad met 'n hart te vind en so bewustelik daaraan te voldoen, bewustelik daardie vrye oomblikke toe te wy wat oor is na die versorging van kinders, familie, gemeenskap - al die talle verantwoordelikhede wat ons het - sal die grense van 'n waardige, ordelike, produktiewe versterk. lewe, die Groot Storie waaraan Boeddha ons bekend gestel het. As ons nie gaan uitbrand en ophou nie, sal ons 'n pas en parameters moet bepaal wat ons vir die res van ons lewe kan waarneem.
Een van die diepste lesse van my lewe het begin op tien jaar oud, die eerste somer wat my pa my aan die werk gesit het onder ons plaasvoorman, Jim Clancy. Elke dag het ek agt uur lank saam met Jim en ons hande, Walt Poliskewicz en Bill Jelinek, gewerk.
Wat ek by daardie manne geleer het, was tempo, standaarde en bestendigheid. Hulle het alles teen dieselfde spoed en tot dieselfde mate van deeglikheid gedoen. Hulle het gewerk, 'n blaaskans geneem, 'n bier gedrink, herstelwerk gedoen, 'n rokie gerol, op die plaaslike sagtebalspan gespeel - alles teen dieselfde ontspanne, gekonsentreerde pas. Dit was hulle lewe, en hulle kon nie bekostig om uit te brand nie.
As 'n kultuur lyk dit of ons in onophoudelike, rustelose beweging is, gedwing deur ons angs om "genoeg gedoen te kry".
In die vroeë 1980's is James Carse genooi om saam met 'n groep wiskundiges deel te neem om spelteorie te ondersoek - die wiskunde en waarskynlikhede om konflikte te wen of verliese te verminder wanneer jy nie kan wen nie. Carse was nie 'n wiskundige nie, daarom het hy ander maniere ontwikkel om homself uit te druk. Hier is die hele eerste hoofstuk wat hy gepubliseer het in 'n boek met die titel Finite and Infinite Games:
“Daar is ten minste twee soorte speletjies. Die een kan eindig genoem word, die ander oneindig. ’n Eindige speletjie word gespeel met die doel om te wen, ’n oneindige speletjie met die doel om die spel voort te sit.”
Daar is ernstige implikasies vir die alledaagse lewe in hierdie eenvoudige hoofstuk. Byvoorbeeld, sportbyeenkomste is eindige speletjies wat gespeel word om te wen. Sonder reëls en norme kan hulle egter nie bestaan nie. Dus, as 'n basketbalspeler skielik die bal in albei hande sou gryp en in die baan af jaag, sal mense woedend wees, want hulle verstaan dat die moeilikheid om onderskeppings te vermy terwyl dribbel een van die maniere is waarop ons die vaardigheid van deelnemers beoordeel. almal gelyk en maak dit 'n speletjie.
Die Verenigde State van Amerika is egter 'n oneindige spel. Ons speel om die spel aan die gang te hou. Voor president Trump het ons nooit voorgestel om die wedstryd te beëindig wanneer 'n president se termyn verby is nie. Dieselfde noodsaaklikheid vir reëls oor norme en wette geld egter.
As spelers tot enige lengte gaan om te wen, en voordeel soek deur die reëls en norme te oortree, beëindig hulle of bedreig hulle die spel van Amerika.
In die politiek bepaal konvensionele wysheid dat diegene wat nie alle maniere nastreef om te wen nie, nie hard genoeg probeer nie en op een of ander manier hul verantwoordelikheid teenoor hul kiesers oortree. Hulle kyk oor die feit dat hul argument nooit in ag neem dat hulle hul verantwoordelikheid teenoor die spel van Amerika self oortree nie.
Soms wen ons, soms verloor ons, maar as ons doel is om die oneindige spel – die mensdom, die planeet, ons nasie – lewendig te hou, kan dit net binne die perke en strenghede van reëls en norme gedoen word.
Dit is eers vandag, na byna vyftig jaar van onderwerping aan die strenghede en vorme van Zen-oefening, dat daardie lesse my spiere en murg deurdring het; waar my idees oor myself versag het tot so 'n mate dat fluisteringe van intuïsie kan intree en my dikwels oormoedige impulse in bedwang kan bring en my in die steek kan laat. As ons nie een of ander soortgelyke begrip het nie, begin ons openbare lewe soos gerbils lyk wat op 'n oefenwiel hardloop, ons poging as vordering beskou en onsself mislei dat ons iewers kom.
Wanneer ek vandag Thomas Merton se aanhaling lees, kan ek sien dat hy my herinner aan die wysheid en gesonde verstand om te verstaan dat daar net soveel is wat ons kan doen.
Ten slotte wil ek 'n laaste aanhaling deel om te oorweeg. Dit is in die middel van die agtste eeu CE geskryf deur Shantideva, 'n Indiese Boeddhistiese monnik, filosoof en digter wie se besinning oor die algehele struktuur van Boeddhistiese morele verbintenisse 'n breedte en teoretiese krag bereik wat moeilik is om elders in Indiese denke te vind. Hy was 'n groot invloed op Tibetaanse Boeddhisme, en een van sy twee groot werke, die Bodhicaryāvatāra, word deur die Dalai Lama beskryf as sy gunsteling godsdienstige werk. Shantideva sê:
Wanneer 'n mens sien dat jou eie verstand geheg of afgestoot is, dan moet jy nie optree of praat nie, maar stil bly soos 'n stuk hout.
Wanneer my verstand hoogmoedig, sarkasties, vol verwaandheid en arrogansie, bespotlik, ontwykend en bedrieglik is, wanneer dit geneig is om te roem, of wanneer dit ander minag, beledigend en prikkelbaar is, dan moet ek stilbly soos 'n stuk hout.
Wanneer my verstand materiële gewin, eer en roem soek, of wanneer dit bywoners en diens soek, dan bly ek stil soos 'n stuk hout.
Wanneer my verstand afkerig is van ander se belange en my eie eiebelang soek, of wanneer dit uit 'n begeerte na 'n gehoor wil praat, dan bly ek stil soos 'n stuk hout.
Wanneer dit ongeduldig, traag, bedees, astrant, stryerig of bevooroordeeld in my eie guns is, dan sal ek stilbly soos 'n stuk hout.
Om stil te bly soos 'n stuk hout is 'n gepaste beskrywing van zazen-meditasie. Wat ek van hierdie aanhaling waardeer, is dat dit so presies baie van die inhoud katalogiseer wat ons menslike gedagtes deurkruis. Dit gee nie voor om minder as volkome mens te wees nie en vereis nie dit van ons nie. Wat dit wel doen, is om ons aan te spoor om ons negatiewe gedagtes en drange te bevat.
Ons het almal hierdie gedagtes en gevoelens ervaar; ons weet almal wat daardie woorde beteken. Ons het almal onsself gevang in geestelike ryke wat nie noodwendig heilsaam en positief is nie.
Shantideva herinner ons daaraan dat ons alles kan kontroleer, dit alles agter ons tande en binne die stilte van die liggaam kan hou. Ons hoef nie te oorreageer omdat iemand ons bang gemaak het toe hulle ons afgesny het nie. Dit was waarskynlik nie 'n persoonlike belediging nie, maar ons voel eerder kragtig (aggressief) as bang.
Om voorraadstil te bly is 'n soort dissipline wat voortspruit uit gekonsentreerdheid - dit wil sê te gebalanseerd om van jou spel afgegooi te word. Suzuki-roshi het na so 'n staat verwys as "om die baas van alles te wees." Wanneer jy die baas van jou interne toestande is, wanneer jy alles wat ook al ontstaan met gelykmoedigheid kan hou, nie afgestoot of aangetrokke daardeur nie, is jy die baas van alles.
Boeddhistiese praktyk is gebaseer op die dissiplines van geduld en bestendigheid. Om in die wêreld te leef en te praktiseer (teenoor in 'n klooster) moet 'n mens baie geduldig wees. Gewone mense is impulsief, kwaad, wraaksugtig, mislei en verander stadig.
Wanneer jy deur daardie gevoelens en impulse sien en verstaan dat daar binne hierdie wêreld en daardie onvolmaakthede verligting bestaan; wanneer ons besef dat menslike gedagtes, gevoelens, impulse, sensasies en bewussyn so deursigtig en leeg soos seepborrels is, moet ons nog steeds geduld ontwikkel om die baie te hanteer wat dit dalk nog nie oorweeg of ervaar het nie.
Ons is almal vas in hierdie waanwêreld. Daar is geen ander plek om te wees nie. Boeddhiste ingesluit, so ons moet versigtig wees om aan te dring dat ons manier die beste manier is. As ons vir ander behulpsaam gaan wees, moet ons mense help om self te sien, en die meeste van wat hulle sal sien, is die manier waarop ons optree en onsself nakom. Ons kan hulle nie op aandrang haas nie . . . of onsself. Ons kan stilbly.
Kopiereg 2024. Alle regte voorbehou.
Aangepas met toestemming van die uitgewer,
Inner Traditions International.
Artikel Bron:
BOEK: Zen in die volksmond
Zen in die volksmond: dinge soos dit is
deur Peter Coyote.
In hierdie boeiende gids tot Zen-Boeddhisme help die bekroonde akteur, verteller en Zen-Boeddhistiese priester Peter Coyote ons om onder die Japannese geskenkverpakking van Zen-leerstellings te kyk om die fundamentele leerstellings van die Boeddha te openbaar en te wys hoe dit toegepas kan word op kontemporêre daaglikse lewe.
Onthul die praktiese bruikbaarheid van Boeddhistiese filosofie en praktyk, Zen in die volksmond wys hoe Zen 'n kreatiewe probleemoplossingsmeganisme en morele gids bied wat ideaal is vir die spanning en probleme van die alledaagse lewe.
Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestelkliek hier. Ook beskikbaar as 'n klankboek en as 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Peter Coyote is 'n bekroonde akteur, skrywer, regisseur, draaiboekskrywer en verteller wat saam met van die wêreld se mees vooraanstaande filmmakers gewerk het. Erkenning vir sy vertelwerk het hy die PBS-reeks vertel Die Stille Oseaan-eeu, waarvoor hy ’n Emmy-toekenning gewen het, asook agt Ken Burns-dokumentêre rolprente, insluitend Die Roosevelts, waarvoor hy 'n tweede Emmy gewen het. In 2011 is hy as 'n Zen-Boeddhistiese priester georden en het in 2015 "oordrag" van sy onderwyser ontvang, wat hom 'n onafhanklike Zen-onderwyser maak. Hy is die skrywer van verskeie boeke.
