Image deur Elle Ritter 

In hierdie artikel:

  • Wat is nie-skadelik? Die dieper betekenis van geweldloosheid.
  • Daaglikse oefening: Hoe om nie-skade in jou lewe in te sluit.
  • Impak op kommunikasie: Leer om met vriendelikheid en waarheid te kommunikeer.

Wat is nie-skadelik nie, en hoe kan jy dit doen?

deur Nicole Gott.

'n Kernwaarde in Indiese filosofie is ahimsā, wat dikwels vertaal word as nie-geweld of nie-skade. Dit is egter nie eksklusief tot hierdie stelsel van oortuigings nie. As 'n universele waarde kan dit eerder ook gevind word binne baie van die wêreld se geestelike tradisies soos Boeddhisme, Judaïsme, Christendom en Islam.

Aan die wortel daarvan strek nie-skadelikheid of geweldloosheid verder as bloot moenie doodmaak nie or moenie die lewe van 'n ander wese neem nie. Dit beteken ook “om nie opsetlik enige besering, lyding of pyn aan enige lewende wese toe te dien nie, deur woord, gedagte of daad nie” en terselfdertyd die “onderliggende eenheid van die lewe te erken” (Taimni, IK p. 209–210).

Om by Taimni se definisie by te voeg, kan ook gesê word dat lyding of pyn wat toegedien word in intensiteit kan wissel, afhangende van die krag waarmee dit gemotiveer word. Dit is ook waar om te sê dat 'n gedagte, woord of handeling onbedoeld een of ander vorm van skade kan veroorsaak, al was daar geen motivering om dit te doen nie. Die laaste punt bevat 'n belangrike sleutel in die kweek van 'n waarde en houding van nie-skade, naamlik motivering.


innerself teken grafiese in


Die aanvaarding van die waarde van nie-skade

Wat as ons die waarde van nie-skade aangeneem het? Hoe sou dit ons gedagtes en gesindhede op 'n daaglikse basis verskuif? Watter gevolge sou dit vir onsself en ander inhou?

'n Eenvoudige maar diepgaande lering wat aan Mahatma Gandhi toegeskryf word, sê dat 'n mens moet begin by jouself om 'n verandering in die wêreld te sien. Ek sou redeneer dat die verandering wat by elke individu begin, is of ons gemotiveer is na 'n ideaal van harmonie en eenheid of nie.

As ons inderdaad tot harmonie en eenheid gemotiveer is, is twee dinge belangrik om in ag te neem as nie-skade daagliks beliggaam moet word. Die eerste behels bewuste bewustheid van 'n mens se gedagtes, emosies en woorde, waaruit daad natuurlik volg. Die tweede erken die eenheid van alle lewe wanneer ons stilstaan ​​om die gevolge van ons optrede en die impak daarvan op jouself, ander en die Natuur te oorweeg. Hoe vertaal ons dit in aksies waardeur ons gedagtes, oortuigings, gevoelens en behoeftes gekommunikeer word, wat bydra tot 'n groter harmonie en eenheid vir almal?

Taal, beide geskrewe en gesproke woord, is steeds een van die belangrikste instrumente wat deur mense gebruik word om gedagtes en idees oor te dra. En dit is ook een van die gereedskap wat die maklikste misbruik word. As gevolg van die unieke samestelling van elke individu se ervarings en kommunikasievaardighede, is dit geen wonder dat kommunikasie 'n ware mynveld kan wees nie. Ten spyte van die uitdagings, is dit moontlik om die terrein van kommunikasie te navigeer op maniere wat harmonie, vrede en eenheid verhoog.

Praktiese en Gesonde Verstand Leiding

Ons vind praktiese en gesonde verstand leiding van Annie Besant wanneer sy skryf, “Laat hom die waarheid spreek, laat hy die aangename spreek, laat hy geen onaangename waarheid spreek en geen behaaglike leuens praat nie; dit is die ou wet”. Hoe sou dit lyk as ons Annie Besant se stellings hierbo in vrae omskep?

Ek het gevind dat dit 'n nuttige praktyk oor die jare is, om 'n frase of stelling in 'n vraag te verander, wat my daartoe lei om meer insig en vars perspektiewe te ontdek. In hierdie praktyk, wat 'n paar jaar gelede deur Kurt Leland aan my bekendgestel is, vra ons onsself op enige gegewe oomblik drie vrae:

  1. Is dit nuttig?
  2. Is dit vriendelik?
  3. Is dit waar?

Dit is nie toevallig dat ons die aksioma as deel van algemene taal het nie; dink voor jy praat! Of dit nou innerlik is as in 'n mens se innerlike stem of uiterlik, wat ons sê het krag. Innerlike dialoog is hoe ons met onsself praat. Uiterlike dialoog is hoe ons met ander praat, hetsy oor onsself, oor hulle, of oor ander. In watter rigting woorde ook al geteiken word, die energie daaragter het werklike impak en gevolg.

In 1999, Dr. Masaru Emoto se boek, Die Boodskappe van Water, het 'n reeks foto's aangebied wat hy geneem het van bevrore waterkristalle, wat elkeen die unieke maniere waarop water uitdruk, uitdruk. Sy eksperimente het verder ontwikkel en die effek wat verskeie soorte musiek, sowel as sekere woorde, op die vorming van waterkristalle gehad het, ondersoek.

Sy eksperimente was merkwaardig. Onder 'n mikroskoop kon pragtig gevormde kristalle gesien word in water wat aan positiewe frases blootgestel is soos bv. dankie. Daarenteen egter water blootgestel aan negatiewe frases soos jou dwaas het misvormde en misvormde kristalle getoon.

Met hierdie eksperimente is die onsigbare sigbaar gemaak – woorde, hetsy in die vorm van 'n onuitgesproke gedagte of mondelings uitgedruk, het die krag om nie net onsself te beïnvloed nie, maar ook die energieveld rondom ons. Daarom, in die praktyk, deur elk van die bogenoemde drie vrae af te breek, is dit moontlik om die toepassing daarvan in alle dimensies van die daaglikse lewe te ondersoek.

Is dit nuttig?

Soos ek dit verstaan, nut kan ondersoek word deur na te kyk dharma en motivering. In die eerste instansie vra ons onsself af: help my gedagtes, woorde of aksies om die ander persoon nader aan of verder weg van hul dharma, wat is hulle pad? In die tweede instansie ondersoek ons ​​ons motivering agter ons gedagtes, woorde en dade, en onsself afvra: is hulle altruïsties en vir die groter voordeel, of is hulle selfdienend?

Kom ons hersien hierdie vrae vanuit die perspektief van Dr. Emoto se eksperimente. Die eksperimente is nuttig deurdat hulle demonstreer hoe gedagtes en woorde die geteikende onderwerp fisies beïnvloed. Dink aan hoe om vir iemand te sê dat hulle slim en bekwaam is, hulle ondersteun om hul dharma te ontdek, terwyl om iemand anders te vertel dat hulle onintelligent en onbekwaam is, die teenoorgestelde doen. Ons kan hierdie selfde vrae op onsself toepas, aangesien dit met innerlike dialoog verband hou.

Is dit vriendelik?

Ons vind drie sleutelkenmerke binne vriendelikheid: bedagsaam, vriendelik en ondersteunend. Dit laat dink aan die film Betaal dit vorentoe (2000), 'n verhaal van 'n seun wat 'n beweging van welwillendheid begin het. Die film het uitgebeeld hoe welwillendheid en vriendelikheid, gemotiveer deur altruïsme, beide die gewer en die ontvanger grootliks kan bevoordeel. Dit het ook getoon watter impak hierdie aksies op die breër gemeenskap gehad het.

Een van die aangrypendste elemente wat die fliek uitgelig het, is dat vriendelikheid 'n oneindige hulpbron is, beskikbaar vir almal, en enige tyd kan gebruik word. Dit het ook getoon dat vriendelikheid nie vereis dat 'n persoon in hul beursie steek nie. Om vir iemand te glimlag, selfs al is julle vreemdelinge vir mekaar, kan net die salf wees wat hulle op daardie oomblik nodig het om te besef dat iemand anders hulle sien.

In die praktyk sirkuleer ons altyd tussen vriendelikheid teenoor jouself, vriendelikheid teenoor ander en vriendelikheid teenoor die omgewing. Ek onthou toe ek nogal jonk was, miskien 'n bietjie ouer as vyf of ses jaar oud toe ek buite in my grootouers se tuin was. Ek het 'n paar blare van 'n groot struik gepluk, wat dadelik 'n melkerige wit stof uitgestraal het. In sy ferm maar sagte stem het my oupa na my toe gekom en vir my gesê dat die melkerige stof die plant is wat huil; dat ek dit pyn veroorsaak het deur sy blare te trek. Plante, wanneer hulle gewond of beseer word, sal beweeg om hulself te beskerm en die geaffekteerde area te genees om siektes of verdere skade te voorkom.

Dit was 'n belangrike les wat my op 'n jong ouderdom die waarde van sorg en inagneming vir die omgewing geleer het en hoe my optrede gevolge het. My oupa se les beklemtoon die vierde eienskap van vriendelikheid: geduld. My oupa het besef dat ek nog nie die gevolge van my dade ten volle moes verstaan ​​nie. Hy het my 'n ander perspektief gegee met eenvoudige, duidelike en kalm taal. Dit was toe vir my om in 'n groter begrip en verhouding met die plante te tree.

Vriendelikheid teenoor Self

Ewe belangrik is die beoefening van innerlike vriendelikheid, hoe ons met onsself verband hou. Een manier om dit te monitor, is 'n bewustheidspraktyk om ons interne dialoog waar te neem. Toe hierdie boek geskryf is, het 'n geïnspireerde Pixar-film genoem Soul (2020) vrygestel is. Een van die hoofkarakters is 'n siel met die naam 22, en terwyl ons kyk hoe die storie rondom hul karakter ontvou, kom ons hul innerlike dialoog waarneem.

Ons leer uiteindelik dat langdurige gedagtes en oortuigings, wat in hul interne dialoog herhaal word, hulle teruggehou het om 'n belangrike volgende stap in hul reis te neem. Sodra die karakter besef het dat nie een van daardie gedagtes en oortuigings waar was nie, het dit moontlik geword om dit te vervang met woorde en gedagtes wat in vriendelikheid gewortel is. Namate lewenskrag toegeneem het, het dit vir hulle moontlik geword om hul volgende stap te neem. En daardie stap het geopen in 'n vreugde van nuwe moontlikhede.

Is dit waar?

Die derde pilaar van kommunikasie is waarheid. Waarheid is nie absoluut nie. Om nie absoluut te wees nie, is 'n belangrike onderskeid, veral wanneer dit gemotiveer word om te kommunikeer of om verband te hou met 'n waarde van nie-skadelikheid. Met ander woorde, my waarheid is nie jou waarheid nie. Waarheid is 'n ander manier om te sê dharma – my dharma is nie jou dharma nie, en jou dharma is nie myne nie.

Een van die maniere waarop ek oor waarheid begin dink het, is bloot as 'n wyse gids. Die wyse gids rig 'n pad na 'n outentieke belyning met my siel en die heelal. Die heelal sluit in wie of wat ook al met wie ek in kontak is op enige gegewe oomblik. Die pad is die spesifieke stel lesse wat elke individu leer as deel van die terugreis terug na die Bron.

Meer dikwels as nie, ontstaan ​​konflik wanneer een individu, wetend of onwetend, probeer om hul waarheid te beweer oor dié van die ander persoon. 'n Algemene situasie tussen 'n ouer en 'n kind behels die ouer se aandrang dat die kind 'n bepaalde beroep volg. Hierdie aandrang verontagsaam dikwels die kind se eie innerlike aansporings of begeertes tot jare later, wanneer die kind besef dat dit nie vervul is nie en 'n verandering maak. Op 'n kleiner skaal kan dit te maklik wees om in die strik te trap om advies te gee, veral ongevraagd, vanuit die perspektief van wat waar en reg sou wees vir die adviesgewer, maar nie vir die persoon aan wie die advies gegee word nie. gegee.

Innerlike en Uiterlike Harmonie

Uiterlike harmonie begin met innerlike harmonie. Die uitdaging wat ons almal in die gesig staar, is om onsself in lyn te bring met ons kernwaardes en daaruit te leef. Gedagtes, woorde en dade moet geleidelik in lyn gebring word, wat 'n lewensles vir elke persoon is. Al wat ons ooit kan doen is om een ​​tree, een oomblik op 'n slag te gee. Elke stap is 'n uitnodiging om in 'n groter en ware sin van jouself te stap.

Oomblik tot oomblik het ons toegang tot die siel se wysheid wat die pad verlig. Om in vriendelikheid na die oomblik oop te maak, en die siel se wysheid in te trek, lei tot harmonie. En harmonie lei tot vreugde. As ons nie-skade wil aankweek, kan ons die drie vrae wat hierbo gestel is gebruik – waar, vriendelik, nuttig, in die daaglikse praktyk met onsself en ander.

Kopiereg 2024. Alle regte voorbehou.

Artikel Bron:

BOEK: Joga en die vyf elemente

Joga en die vyf elemente: geestelike wysheid vir alledaagse lewe
deur Nicole Gott.

Wie is ek? Wat is my doel in die lewe? Dit is tydlose vrae. Indiese filosofie en die joga-tradisie bied 'n omvattende begrip van die mens, vanaf sy opvatting van die verstand tot die aard van die siel, 'n pad van selfontdekking en deurgang na innerlike bevryding. Met 'n vars en moderne interpretasie van die vyf elemente - aarde, water, lug, vuur en ruimte - word lesers aangebied met 'n praktiese en toeganklike benadering om hulself dieper te ken, om te verlig hoe ons ander mense met meer deernis kan sien, verdraagsaamheid en aanvaarding.

Met 'n raamwerk wat die fisiese liggaam integreer met die innerlike terrein van die subtiele liggame, is Joga en die Vyf Elemente 'n ideale gids vir joga-praktisyns en -onderwysers om 'n moderne interpretasie van antieke wysheid te verken. Vir kontemporêre geestelike soekers en individue met geen agtergrond of ervaring met joga nie, bied Joga en die Vyf Elemente 'n onmiddellike praktiese benadering tot selfontwikkeling.

Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

foto vir Nicole (Nicci) Goott Nicole (Nicci) Goott is 'n passievolle en toegewyde onderwyser, gemotiveerd om ander te lei in hul reis van selfontdekking en hoe om 'n vreugdevolle lewe te lei. Gebore en getoë in Johannesburg, Suid-Afrika, het Nicole na die Verenigde State verhuis toe sy vier-en-twintig jaar oud was, na 'n innerlike oproep om haar dharma te ontdek. Haar onderrig-, mentorskap- en genesingsbenadering weerspieël 'n samesmelting en sintese van meer as twee dekades se studie in Joga, Ayurveda en verwante genesende kunspraktyke, sowel as bewustheid-gebaseerde benaderings tot selfgenesing. 

Vir meer inligting, besoek NicoleGoott.com/ 

Artikelopsomming:

Nie-skade, gewortel in verskeie geestelike tradisies, is meer as net om van fisiese geweld te weerhou; dit sluit in om nie opsetlik skade te berokken deur gedagte, woord of daad nie. Om nie-geweld daagliks te beoefen, behels bewuste bewustheid van 'n mens se motiverings, die bevordering van innerlike en uiterlike harmonie, en die aanpassing van aksies met deernisvolle en eerlike kommunikasie. Hierdie filosofie lei tot diepgaande transformasies in persoonlike verhoudings en 'n dieper verbintenis met die eenheid van die lewe.