Hoekom Politiek Behoort Hoop En Nog Nie Inspireer Dit

In die laat 2000's en vroeë 2010's was die woord 'hoop' alomteenwoordig in die Westerse politiek. Terwyl sy gebruik in die Barack Obama-presidensiële veldtog ikonies geword het, was die beroep op hoop nie beperk tot die Verenigde State nie: die Leftistiese Griekse Syriza-party het op die slagspreuk 'hoop is onderweg', en baie ander Europese partye het omhels soortgelyke rallying huil. Sedertdien hoor ons maar selde of sien hoop in die openbare sfeer.

Selfs in sy bloeityd was die retoriek van hoop nie universeel gewild nie. Wanneer in 2010 die voormalige vise-presidensiële kandidaat, Sarah Palin, retories gevra het: "Hoe werk die hoopvolle, veranderende dinge vir jou?" Sy het 'n wydverspreide skeptisisme getref wat hoop as onrealisties beskou, selfs waanzin. Palin se skeptisisme (baie sal verras wees om te hoor) is lank reeds by die filosofiese tradisie aan die werk. Van Plato tot René Descartes het baie filosowe aangevoer dat hoop swakker is as verwagting en vertroue omdat dit slegs in die geloof nodig is. moontlikheid van 'n gebeurtenis, nie bewys dat dit waarskynlik sal plaasvind nie.

Vir hierdie filosowe is hoop 'n tweede-manier manier om met die werklikheid verband te hou, slegs toepaslik as 'n persoon nie die nodige kennis het om die regte verwagtinge te vorm nie. Die radikale Verlichtingsfilosoof Baruch Spinoza gee die stem aan hierdie opinie wanneer hy skryf dat hoop dui op ''n gebrek aan kennis en 'n swak verstand' en dat 'hoe meer ons poog om te leef met die leiding van die rede, hoe meer ons probeer om onafhanklik te wees van hoop '. Volgens hierdie siening is hoop veral ongeskik as riglyn vir politieke aksie. Burgers moet hul besluite baseer op rasionele verwagtinge oor wat regerings kan bereik, eerder as om hulself te laat motiveer deur blote hoop.

Hierdie skeptisisme moet ernstig geneem word en kan ons inderdaad wys op 'n beter begrip van die opkoms en val van die retoriek van hoop. So is daar ruimte vir hoop in die politiek?

WEk moet presies weet oor watter soort hoop ons praat. As ons oorweeg wat individue hoop, sal enige beleid wat gevolge het vir mense se lewens, gekoppel word om op een of ander manier te hoop - of dit hoop is vir die beleid se sukses of hoop vir die mislukking daarvan. Die opwekking van sulke hoop is nie noodwendig goed of sleg nie; dit is bloot 'n deel van die politieke lewe. Maar wanneer politieke bewegings belowe om hoop te lewer, spreek hulle duidelik nie van hoop in hierdie generiese sin nie. Hierdie spesifieke retoriek van hoop verwys na 'n meer spesifieke, moreel aantreklik en kenmerkend politieke vorm van hoop.


innerself teken grafiese in


Politieke hoop word onderskei deur twee eienskappe. Die doel is politiek: dit is hoop vir sosiale geregtigheid. En sy karakter is politiek: dit is 'n kollektiewe houding. Terwyl die betekenis van die eerste kenmerk moontlik is, verklaar die tweede kenmerk waarom dit sinvol is om te praat van hoop se terugkeer na die politiek. Wanneer politieke bewegings hoop probeer herstel, is hulle nie aan die voorneme dat individuele mense nie meer op dinge hoop nie - hulle bou op die idee dat hoop nie tans ons vorm vorm nie kollektiewe oriëntering na die toekoms. Die belofte van 'n 'politiek van hoop' is dus die belofte dat hoop vir sosiale geregtigheid deel sal word van kollektiewe aksie, van die politiek self.

Tog bly die vraag of politieke hoop regtig 'n goeie ding is. As een van die take van die regering sosiale geregtigheid is, sal dit nie beter wees vir politieke bewegings om geregverdigde verwagtings eerder as blote hoop te bevorder nie? Is die retoriek van hoop nie 'n stilswyende toelating dat die betrokke bewegings strategieë het om inspirerende vertroue te skep nie?

Die sfeer van die politiek het spesifieke eienskappe, uniek daaraan, wat beperkings op wat ons rasioneel kan verwag, opleg. Een sodanige beperking is wat die Amerikaanse morele filosoof John Rawls in 1993 beskryf het as die onoorkomelike pluralisme van 'omvattende leerstellings'. In moderne samelewings stem mense nie saam oor wat uiteindelik waardevol is nie, en hierdie meningsverskille kan dikwels nie deur redelike argumente opgelos word nie. Sulke pluralisme maak dit onredelik om te verwag dat ons ooit tot 'n finale konsensus oor hierdie aangeleenthede sal kom.

Tot die mate dat regerings nie moet eindig wat nie vir alle burgers geregverdig kan word nie, is die meeste wat ons van die politiek rasioneel kan verwag, die uitoefening van die beginsels van geregtigheid waarop alle redelike mense kan saamstem, soos basiese menseregte, nie-diskriminasie , en demokratiese besluitneming. Ons kan dus nie rasioneel verwag dat regerings wat ons pluraliteit respekteer om meer veeleisende ideale van geregtigheid na te streef nie - byvoorbeeld via ambisieuse herverdelingsbeleid wat nie regverdigbaar is teenoor almal nie, selfs die mees individualistiese konsepte van die goeie.

Hierdie beperking staan ​​in spanning met 'n ander van Rawls se eise. Hy het ook in 1971 aangevoer dat die belangrikste sosiale welstand selfrespek is. In 'n liberale samelewing is die selfrespek van die burgers gegrond op die feit dat daar 'n openbare verbintenis tot geregtigheid is - met dien verstande dat ander burgers hulle beskou as verdienstelike billike behandeling. As ons egter net 'n beperkte stel idees kan bereik, sal die verwagting 'n relatief klein bydrae tot ons selfrespek lewer. In vergelyking met moontlike konsensus oor meer veeleisende ideale van geregtigheid, sal hierdie verwagting relatief min doen om ons te laat sien dat ander burgers ernstig toegewyd is aan geregtigheid.

Gelukkig moet ons onsself nie beperk tot wat ons kan verwag nie. Alhoewel ons nie geregverdig is nie verwag Meer as 'n beperkte ooreenkoms oor geregtigheid, kan ons steeds gesamentlik hoop dat in die toekoms konsensus oor meer veeleisende ideale van geregtigheid sal opduik. Wanneer burgers kollektief hierdie hoop vermaak, is dit 'n gedeelde begrip dat elke lid van die samelewing verdien moet word in 'n ambisieuse regspleging, selfs as ons nie saamstem oor wat daardie projek behoort te wees nie. Hierdie kennis kan bydra tot selfrespek en is dus 'n wenslike maatskaplike goed in sy eie reg. In die afwesigheid van konsensus is politieke hoop 'n noodsaaklike deel van sosiale geregtigheid self.

Dit is dus rasioneel, dalk selfs nodig, om die idee van hoop vir die doeleindes van geregtigheid te werf. En daarom het die retoriek van hoop alles verdwyn. Ons kan slegs die retoriek van hoop in diens neem as ons glo dat burgers gebring kan word om 'n gedeelde verbintenis te ontwikkel om ambisieuse projekte van sosiale geregtigheid te ondersoek, selfs as hulle nie saamstem oor hul inhoud nie. Hierdie geloof het toenemend onbetroubaar geword in die lig van onlangse ontwikkelings wat openbaar hoe verdeelde Westerse demokrasieë werklik is. In reaksie op die retoriek van hoop het 'n aansienlike minderheid in Europa en die VSA dit duidelik gemaak dat dit nie net oor die betekenis van geregtigheid verskil nie, maar ook met die idee dat ons huidige woordeskat van sosiale geregtigheid uitgebrei moet word. Mens kan natuurlik steeds individueel hoop dat diegene wat hierdie siening beklee, oortuig sal wees om dit te verander. Soos dinge egter staan, is dit nie 'n hoop wat hulle kan deel nie.

Hierdie idee is moontlik gemaak deur die ondersteuning van 'n toekenning aan die Aeon-tydskrif van Templeton Religion Trust. Die menings wat in hierdie publikasie uitgedruk word, is dié van die outeur (s) en weerspieël nie noodwendig die menings van Templeton Religion Trust nie. Befondsers aan Aeon Magazine is nie betrokke by redaksionele besluitneming nie, insluitende inbedryfstelling of inhoudsgoedkeuring.Aeon toonbank - verwyder nie

Oor Die Skrywer

Titus Stahl is assistent professor aan die faculteit filosofie van die Rijksuniversiteit Groningen.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer by Aeon en is gepubliseer onder Creative Commons.

Verwante Boeke:

at InnerSelf Market en Amazon