Bonobos kan ons inspireer om ons demokrasieë meer vreedsaam te maak. Wikipedia, CC BY-SABonobos kan ons inspireer om ons demokrasieë meer vreedsaam te maak. Wikipedia, CC BY-SA

Bonobos, wat soms die "vergete aap" genoem word as gevolg van hul onlangse ontdekking en klein getalle, die demokratiese verbeelding laat vaar.

Voor die 1970'e het sekere primatoloë gedink dat bonobos vreemde sjimpansees was omdat vroue in hierdie primate-samelewing regeer.

Frans de Waal, die primatoloog en gewilde skrywer, het baie gedoen om die fassinerende lewens van hierdie "vredeliewende ape" te verduidelik en hoe hulle die verhaal van menslike evolusie.

Ons kan sien refleksies van onsself - die goeie, die slegte en die lelike - in bonobos, en ook in ander ape.


innerself teken grafiese in


Bonobos is uniek onder ape vir hoe hulle die daaglikse konflikte oplos. Persoonlikhede en sosiale status is duidelik in hul samelewing. Speke is gereeld binne of tussen groepe. Bonobos ontbloot die potensieel gewelddadige spanning in hierdie konflikte deur vinnige uitbarstings van seks, wedersydse versiering, drukkies en soen, en naboots die geluide wat mekaar maak.

Die truuk is om intieme, sagte, opregte tegnieke te gebruik om gemeenskaplike grond met die teenstander te vind. Dis die bonobos se manier om te sê "dit is goed" en om enige emosionele sere uit die geskil te herstel. Dit gebeur nie altyd so, veral tussen mededingende groepe nie, maar geweld is die uitsondering op die reël.

inspirasie

Ons waardeer vrede vandag, sodat die ontdekking van die bonobo ons hoop gee Homo sapiens is nie natuurlik sadistiese verskrikkinge slegs in beheer gehou deur die mag van gesag of die goddelike, die vrees vir die hiernamaals nie.

Gorillas, 'n ander nabye familielid, bied ook inspirasie. Terwyl 'n baie groot man die meeste klein groepe beskerm, is hy meer lyfwag as despot. Gorillas bereik besluite deur samewerking tussen die geslagte.

Bobbejane bied ook 'n teenaanzicht aan ons veronderstelde nare en brutale innerlike natuur. In 'n bende van hamadryas or olyf bobbejane sal jy binnekort die sterker individue kan sien. En jy kan aanneem dat hulle net die skote noem: net hulle doen nie.

Bobbejane het 'n meer delikate vorm van kollektiewe besluitneming. Dit behels sit op die regte plek en wag om te sien waar 'n meerderheid ontwikkel. Op hierdie manier deel meer as 'n paar individue leierskap.

Nou kom ons by sjimpansees, die spesie wat die meeste invloed gehad het op hoe ons die vroegste menslike gedrag voorstel. Hulle is patriargaal, hiërargies, wat voortdurend beplan om vooruit te kom in rang en soms skokkend gewelddadig. Tog, as die tye goed is (kos is volop), kan hulle konsensueel, sag en vreedsaam wees.

Soos die bonobos probeer chimpansees emosionele skade probeer herstel ná 'n geveg omdat die groep het om te werk of anders is almal se oorlewing in gevaar. 

Bonobos leef volgens die woorde 'maak liefde nie oorlog' nie. Frank Peters / flickrBonobos leef volgens die woorde 'maak liefde nie oorlog' nie. Frank Peters / flickrDit sê, bonobos, gorillas, bobbejane en sjimpansees is nie 'n weerspieëling van ons verlede nie. Soos Frans de Waal en wetenskap joernalis Virginia Morell Let op, hierdie spesies het langs ons ontwikkel sedert ons almal van ons algemene voorvader verdeel het. Om na hulle te kyk, is nie dieselfde as om terug te kyk nie.

Ons kan egter verband hou met die gedrag in hierdie spesies - ons kan onsself in hulle sien. Miskien wonder ons, ons het nog altyd die vermoë gehad vir vrede en geweld; Ons het nog altyd geleef in die politieke spektrum tussen gewelddadige outokrasie en vreedsame demokrasie.

Ons spesie probeer beslis die laasgenoemde nou versterk. Miskien kan die bonobos, of die ander ape, ons help om beter te doen deur ons te inspireer om anders te dink.

Stel jou voor of ons kan ophou om gewelddadig teenoor mekaar te wees. Die geweld wat demokrate wat in demokrasieë leef, verbind aanlyn of persoonlik, dikwels in die openbaar onder vreemdelinge, beperk as ons nie die vermoë het om vreedsaam te wees in ons alledaagse lewe nie.

Kom ons sê 'n geveg begin oor 'n parkeerplek. Jy het dit eers gesien, het jou blinker daarop ingestel om dit te eis. As dit nie die geval was nie, het dit nie 'n moron gemaak nie. Ek het rede om te glo dat, wanneer dit so gering is, wil die meeste van ons hierdie vreemdeling in die gesig stamp of hul motor afval.

Probeer om gemeenskaplike grond met hulle te vind en dan lyk dit bizar. Vreemdeling moet nog steeds die gedagte vermaak dat jy en die spotdief miskien mekaar 'n drukkie of 'n smous kan gee, mekaar vir 'n rukkie berg, jou vingers deur mekaar se hare hardloop en sê: "Jy weet wat, dis alles reg, geniet 'n lekker dag ".

Ek speel hier absurd omdat ek nie argumenteer dat ons moet probeer om die manier waarop bonobos te vermy, te herhaal nie. In die lig van 'n punt wat Laurence Whitehead eens gemaak het, moet ons nie inspirasie verwar met replikasie nie.

Ons moet eerder probeer om inspirasie uit die bonobos te trek om ons eie praktyke te verryk, om die menslike demokrasieë van vandag te verbeter. Ons kan net so goed doen om te droom oor rhesus ape en hulle afkeer van ongelykheid, of spin ape en hul geduldig as dit nie wonderlik net leef nie.

Hierdie primate plaas klem op die vermyding van geweld en ongelykheid omdat vrede hulle saamwerk. Dit help hulle om te oorleef.

En dit is belangrik vir ons: vrede en sosiale samehorigheid is die bene wat ons demokrasieë poog om op te staan.

Die teenoorgestelde, geweld en sosiale verdeling, dui op die Beetlejuice of regimes: welwillend outoritarisme, wat gehaat het maar noodsaaklike stabiliseerder van state wanneer tye sleg is.

Dit is belangrik om te onthou dat die voorkoming van geweld vertroue en vertroue in die groep en tussen groepe opbou. Dis wat die bonobos so goed doen. In ons samelewings sukkel ons egter om woorde en sorg te gebruik in plaas van vuiste, gewere, myne en bomme.

Politieke teoretikus John Keane keer verwys na: die toekoms, indien nie die kwaliteit van demokrasie, hang af van ons vermoë om geweld vir vrede uit te ruil nie. Ter wille van ons demokrasieë moet ons hierdie uitruil kan maak, van die alledaagse oomblikke in die parkeerplek na daardie tye in die lewens van nasies wanneer diplomasie aanleiding gee tot konflik.

Lesse

Dit is nie net die normatiewe visioene van 'n demokrasie wat verander is as die voorbeelde van nie-menslike lewensaanbod. Ons kan leer van die aardse, konkrete en spesiale tegnieke wat nie-mense gebruik om besluite te neem.

Die proses van evolusie skep repliserende stelsels - dié wat werk. Dit gebeur net deur die gene wat miljoene jare van proef en foute oorleef. As gevolg daarvan kan die lewens van baie nie-mense meer as 'n paar meesterklasse in sosiale sukses bied.

Neem byvoorbeeld die Europese heuningby. In sy boek, Heuningby Demokrasie, Verduidelik Thomas Seeley hoe bye die lewens-of-dood-besluit maak waar hulle hul volgende korf moet bou.

Sodra 'n korf kapasiteit bereik - daar is geen plek om meer bye of heuning te maak nie - die bestaande koningin en die meeste van die bye beweeg uit. Hulle moet 'n nuwe korf begin.

Dit is af na die oudste forager-bye, wat gewoonlik 3% tot 5% van die werkersbye verteenwoordig (praat oor verteenwoordiging), om meer as die helfte van hul familie - moontlik opwaarts van 30,000-individue - uit die korf te kry. Sodra hierdie massiewe swerm uit is, lei die ouerbye dit om êrens om die koningin te stamp totdat hulle 'n geskikte plek vir die nuwe korf vind.

Op hierdie stadium, die 1000 of ouerbye wat van kosboere verruil het om scouts te huisves, reis 'n paar kilometer in alle rigtings. Hulle soek die perfekte werf.

Bye is kieskeurig. Die korfwebwerf moet aan verskeie kriteria voldoen. Dit sluit in die ligging en deursnee van die ingang (dit is belangrik dat geen reën kan binnegaan nie en dat daar net een ingang is); of dit die son in die gesig staar (dit hou die korf warmer in die winter); die hoogte bokant die grond (hoe hoër hoe beter roofdiere) as dit in 'n boom is (bome word verkies); en die beskikbare spasie. As dit te groot is, sal die bye in die winter vries. Te klein, en hulle sal nie genoeg kos hê om deur die koue maande te hou nie.

Die keuse van die verkeerde korfwebwerf kan beteken dat die menslike ekwivalent van 'n klein dorpie doodgaan.

Honingbye het besluitnemingstegnieke ontwikkel omdat daar soveel op die besluit is wat ouerbye namens die geheel maak. Seeley dink ons ​​moet studeer en leer uit hierdie tegnieke.

Christian List en Thomas Seeley glo hoe om heuningbye saam te neem, kan ons beter besluite neem. flickr / Amerikaanse Departement van Landbou, BK BY-NKChristian List en Thomas Seeley glo hoe om heuningbye saam te neem, kan ons beter besluite neem. flickr / Amerikaanse Departement van Landbou, BK BY-NKWanneer 'n spotprent na die swerm terugkeer nadat hy 'n webwerf gevind het wat al die bokse tik, laat sy die freak uit in haar waagdans. Haar dans vertel ander scout-bye, sy is op iets goeds.

In plaas daarvan om die krag van haar voorstelling te aanvaar (charisma wat jy mag sê), vlieg elke scout na die webwerf wat die scout dans met opwinding na onafhanklik verifieer haar eis.

As dit werklik die beloofde land is, kom elke scout terug om die dans van die eerste te herhaal. Indien nie, sal die verkenners sien wie anders dans, onafhanklik hul eis verifieer en moontlik hul dans volg.

Sodra ongeveer 70% van die scouts dieselfde webwerf uitsaai, stop die ander scouts advertensie-alternatiewe en sluit hulle by die meerderheid aan.

So die besluit is gemaak. Dit is tyd om die 30,000 in die lug te verruil en vir die verkenners om die swerm na die ooreengekome webwerf te stuur.

Die onafhanklike verifikasie bye gebruik om besluite van hoë gehalte te maak, spreek direk aan die probleme wat ons in demokratiese gemeentes ervaar. Die vermoë van charismatiese spraak om ander te swaai sonder om die getuienis in die spreker se argument te bewys, die verskansing van faksies rondom gedeelde waardes en nie bewyse nie, die kapitulasie van jonger of minder kundige individue wat gekonfronteer word deur ouer kundiges, ensovoorts, wys almal op ons probleme in die gebruik van bewysgebaseerde besluitneming.

{youtube}JnnjY823e-w{/youtube}

Dit is duidelik dat ons nie bye is nie. Ons is waardebelaaide en soms irrasionele primate met ons eie gasheer van spesifieke probleme vir ons spesie.

Selfs as ons die bye se onafhanklike verifikasietegniek perfek uitgevoer het, kan 'n mens baie goed sê: "Nee, ongeag die bewyse wat ek pas geverifieer het wat strydig met my oorspronklike posisie is, sal ek die windmolens suur koei se melk handhaaf, of dat my kinders nie inenting benodig nie, of dat klimaatsverandering nie 'n bedreiging is nie. "

Trouens, meerderheidsbesluitneming is, uit al die beskikbare demokratiese besluitnemingstelsels, die minste voorkeur vir baie van ons. Mense hou daarvan om konsensus te bereik en hulle hou van proporsionaliteit omdat dit regverdig is. En baie van die besluite wat gemeentes maak, is nie vrae van lewe of dood nie, dus voel ons nie regtig dat daar soveel op die spel is nie.

Dit sê dat ons probeer om van bye te leer, en om te reflekteer oor wat hulle so goed doen en wat ons nie so goed doen nie, genereer die ruimte om te knip met die "hoe". Dit skep 'n geleentheid om ons demokratiese prosedures beter te verander. Ons kan dit byvoorbeeld doen deur 'n standaard praktyk van onafhanklike verifikasie te vestig - een wat werk us - voordat 'n vergadering 'n besluit neem.

"Om in die natuur se meesterklasse in te skryf", wat deur evolusie aan ons vrygestel is, stel nie ons menslike demokrasieë in die gesig nie. Inteendeel, dit gee ons die kans om hulle te versterk, hulle te verfyn, hulle beter te maak.

analogieë

Laastens, deur vergelykings tussen nie-menslike en menslike lewe te maak, kan ons analogies maak oor die demokrasie se kwessies.

Kyk byvoorbeeld na die parasiete wat in die natuur voorkom. Daar is bloed suigers van bloed suigers ('n muggie wat die bloed van 'n muskiet drink wat dit net van jou gedrink het) perdebye wat hul eiers in ander insekte spuit, liggaamsnekkende swamme, verstandelike veranderende protosoë en moorddadelik oneerlike amoebas. Hulle herinner dalk aan die gevare van individue wat demokrasie manipuleer en gebruik vir hul eie doel.

Die wurggras, Cuscuta pentagona, is 'n parasitiese plant. Vanaf die oomblik dat sy saad ontkiem het, voel die saailing "om" vir 'n ander plant. Dit gaan van hierdie plant af leef.

Een keer in die reeks, neem die wurmpje 'n sagte hou van sy slagoffer en steek die gasheer se stam met 'n deur haustorium (effektief 'n puntige groen spuit). Dit beteken nie net om die gasheer se suikers te drink nie, maar ook om genetiese inligting (RNA) te vervang.

Navorsers dink dit C. pentagona lees die gasheer se genetiese inligting om die toestand van sy slagoffer te verstaan. Maar die wurggras stuur ook sy eie genetiese inligting aan die gasheer, soos 'n Trojaanse perd wat ontwerp is om die slagoffer te laat besef dat dit gebruik word.

Sedert ten minste die tye van dwerg monarchs of die verskansing van transnasionale hoofstad, het demokrate die punt oor parasitiese elites gemaak.

Die transnasionale kapitalistiese klas beweeg hierdie wêreld na die beste leërskare om hul besigheid te doen. Hulle vind hul verbygangshindernisse om inligting van soewereine state te ontvang, gerusstelling aan hulle te gee en begin dan die proses om rykdom uit hulle te verkry om hul status as die wêreld se eerste globale oligarge te handhaaf.

Ek dink hier veral aan die bedrywighede tussen mynmaatskappye en klein kontantarm lande. Soos die strengerweed se aanvanklike dwaal tentakel, stuur die maatskappy sy agente om te vind waar dit 'n greep op die gasheer kan kry.

Die maatskappy gebruik sjarme offensives, lobbyisten en soms omkoopgeld om inligting tussen hom en die gasheer te transfuseer. Die twee word 'n gehybridiseerde een. Die maatskappy stel publieke betrekkinge bekend om die gasheer versadig te hou om dit nie te masseer om te aanvaar dat die maatskappy hier is om te bly nie - dit wil sê totdat die suikers uitloop.

Die verhouding tussen 'n multinasionale maatskappy en 'n soewereine staat kan, soos die verhouding tussen die strengerweed en sy slagoffer, asimmetries wees. Aan albei kante van die analogie leef die parasiet ten koste van die gasheer, wat feitlik magteloos gelaat word om homself te verdedig.

Nou moet ons besef dat hierdie kaal polemiese interpretasie van multinasionale maatskappye en hul goewerneurs nie beteken dat hulle nie anders as 'n parasitiese plant is nie, en hulle funksioneer ook nie vir dieselfde rede as die wurggras nie, met die oog op reproduksie.

Wat ons van hierdie analogie kry, is eerder 'n weerspieëling van die gebroke spieël van die werklikheid. Kyk na die wurggras en dan na die transnasionale kapitalistiese klas, skep 'n momentopname persepsie, 'n onvolmaakte maar steeds handige beeld vir die demokratiese gebruik.

Uitwissing, die dood van moontlikhede

As skrywer Elizabeth Kolbert sê op haar eie manier: met elke uitsterwing van 'n nie-menslike spesie sien ons onsself verder verwoes.

Die aarde is die tuiste van minstens een miljoen spesies, en waarskynlik meer. Baie spesies maak gesamentlike besluite, los probleme saam en oorleef as 'n groep. Die verlies van 'n lewende spesie tot uitsterwing beteken ook vanuit 'n selfsugtige menslike perspektief 'n potensiële geleentheid om vandag se demokrasieë te verbeter deur die inspirasie, lesse en analogieë wat slegs die evolusie van ander lewensvorme aan ons kan gee, te verbeter.

Nie-mense het hul eie tegnieke en gedrag ontwikkel - wat ons sinvol kan maak om te gebruik woorde uit die woordeskat van demokrasie - omdat hulle vir hulle werk. Dit is 100% pragmaties. Natuur se gereedskapskis, jy mag dalk sê.

Hierdie gereedskap is dalk nie geskik vir ons doeleindes nie. Ons is immers nie bonobos, bye of parasitiese plante nie. Maar dit is ook regverdig om te sê dat ons uitslag sal hê om nie hulp in hulle te vind nie, veral as ons die demokratiese praktyke op hierdie manier verryk, kan dit help om sommige van die probleme waarmee ons gekonfronteer word, op te los.

Hier kan ons sê dat ons vernietiging van nie-mense 'n deel van onsself vernietig, van ons demokrasieë se hoop om hul volle potensiaal te bereik. Miskien, uit respek vir hul bestaan ​​en ons eie, is dit tyd om nie-mense in te sluit in die alles-menslike verhouding wat ons demokrasie noem.

Oor Die SkrywerDie gesprek

teenoor jean paulJean-Paul Gagnon, Assistent Professor in Politiek, Universiteit van Canberra. Sy navorsing fokus op die demokratiese teorie - veral innovasies in demokrasie, die filosofie van demokrasie en demokratisering, en vergelykende demokrasie studies. Hierdie navorsing word ondersteun deur direkte verwante navrae in kritieke teorie en die kennisfilosofie.

Hierdie artikel is oorspronklik gepubliseer op Die gesprek. Lees die oorspronklike artikel.

verwante Boeke

at InnerSelf Market en Amazon