Die probleem met gedagtes is nie dat ons so baie van hulle het nie, maar dat ons so nou saam met hulle identifiseer. Gedagtes kom en gaan. Sommige is duidelik meer interessant as ander. Maar ongeag hul inhoud neem ons die opkoms van gedagte ernstig op omdat ons geneig is om te glo dat wie ons is, die stille spreker is van al hierdie gedagtes, hierdie geheimsinnige karakter wat ons almal as "I." noem. gedagtes? Ek doen.
Babas betree die wêreld en voel saamgevoeg met alles, maar as ons groei en volwasse word, is dit uiters belangrik dat ons die samesmelting agterlaat en besef dat daar 'n belangrike, kwalitatiewe verskil is tussen ons fisiese liggaam en alles wat ons buite ons liggaam waarneem. En so word ons elkeen 'n ek, 'n unieke entiteit los van almal en alles anders.
Hierdie radikale verandering in persepsie is 'n natuurlike ontwikkeling, en dit is noodsaaklik dat dit plaasvind. Dit dui op 'n rypwording in ons begrip van die wêreld van die fisiese werklikheid en ons verhouding daartoe, en as hierdie natuurlike vordering van samesmelting tot skeiding om een of ander rede nie plaasvind nie, sal die kind dikwels baie probleme ondervind om deur 'n wêreld wat almal anders ervaar.
Kalm Gees van Boeddha
Vanuit 'n Boeddhistiese perspektief is hierdie ontwikkeling van samesmelting tot skeiding egter nie die einde van die verhaal nie. Daar is nog 'n derde fase van groei en ontwikkeling wat in die lewe van 'n volwasse persoon kan plaasvind, en dit sou wees om verder te gaan as die rigiede separatistiese perspektief van I deur die ondergrond van die vereniging onderliggend aan die wêreld van voorkoms te ontdek dat die baba geen keuse gehad het nie maar om te ervaar.
Maar hierdie herontdekking van die saamgevoegde gevoel van ons kinderskoene vereis 'n progressie van bewussyn gebaseer op ontspanning van liggaam en kalmte van die gees, nie 'n regressie na die ongedifferensieerde bewussyn van pasgebore kinders nie. Op hierdie manier kan die gang van die lewe 'n spiraal vind wat perfek ontwikkel: van samesmelting met die wêreld tot skeiding daarvan en dan tot 'n gevoelbewustheid wat aan albei deel het.
En hierdie siklus - vanuit die substratum van onverdeelde heelheid wat alle fisiese vorm deurdring, tot die duidelike en duidelike skeiding wat tussen daardie voorwerpe en vorme bestaan, tot die coterminous en gelyktydige bewustheid van beide dimensies - kan die natuurlike evolusie van 'n mens voorstel wie se verstand nie meer vasgevang is in of geïdentifiseer word met gedagtes van geloof en vooroordeel nie en wie se liggaam ontspanne het om die stroom van die lewenskrag te laat beweeg om meer vrylik deur sy lengte te beweeg.
Die Heart Sutra, een van die mees gerespekteerde tekste van Boeddhisme, vertel ons dat alles aan hierdie twee dimensies deel het. Aan die een kant is die konvensionele werklikheid van die wêreld waarmee ons so vertroud is, waarvan die fisiese vorms en voorwerpe solied, onderskeidend en ewig apart van mekaar lyk. Aan die ander kant is 'n absolute werklikheid wat die hele wêreld van fisiese vorm deurdring, waarvan die deurdringende stof, so subtiel die aanraking daarvan is, baie soos 'n groot leegheid voel, en waarvan die emosionele toon 'n gevoel van eenheid, nie skeiding nie, beklemtoon.
Die Heart Sutra waarsku ons na die bestaan van hierdie parallelle heelal van deurskynende leegheid, die polêre teenoorgestelde van die sigbare vorme en voorwerpe van ons konvensionele wêreld en impliseer dat die doel van die praktyk is om 'n bewustheid van die gelyktydige bestaan van hierdie twee te ontwaak dimensies, om in albei kan funksioneer, beweeg heen en weer tussen hulle soos die gebeurtenisse in jou lewe dikteer. En om dit te doen, moet ons ons identifikasie laat vaar met die deurlopende gedagtes in ons kop en gee die impulse op om na hierdie boonste register van die evolusionêre spiraal te beweeg.
In teenstelling met puberteit is daar nie 'n maklik voorafbepaalde ouderdom waarop hierdie impuls ontketen word nie en hierdie persepsie van leegheid het eers besef. Dit kan met sommige van ons gebeur as ons baie jonk is. Dit kan gebeur as ons ouer is. Dit kan enige tyd gebeur of glad nie gebeur nie.
Hou Aan Die Egoïese Perspektief
In teenstelling met die kragtige hormonale energieë van puberteit wat niemand eintlik kan weerstaan nie, het ons die vermoë om hierdie hoogtepunt van die evolusiespiraal van die lewe te voorkom. Die egoïese fiksasie op die tweede vlak van skeiding (ek is immers 'n duidelike en duidelike afbakening van skeiding) is so sterk dat ons meestal deur ons hele lewe geheg bly aan die separatistiese perspektief daarvan.
Ons is geneig om die heeltemal natuurlike evolusionêre impuls te weerstaan om verder as ons beperkte self en in die rustige omhelsing van wat die Boeddha verwys as die nibbanic toestand, waar ons sien dat die wêrelde van vorm en alomvattende ruimte slegs verskillende perspektiewe van die een werklikheid is. Dit is asof ons aan onsself vashou, maar uiteindelik verloor wat reg is van ons.
Verder is die manier waarop ons die ego-perspektief vashou en hierdie evolusionêre krag beperk, om spanning in die liggaam te bring, en sodra onnodige spanning in die liggaam binnedring, is onrus in die gees nie ver agter nie.
Oorgee aan die Ontwaakte Evolusionêre Strome
Die Boeddha het geglo dat die lyding wat ons ervaar - die onrus in ons gedagtes en die ongemak in ons liggame - die direkte gevolg is van die weerstaan van die huidige en aangebore intelligensie van die lewensmag en dat dinge anders moet wees as wat dit is.
Die lewe gebeur, of ons nou wil of nie. Die energieë van puberteit word losgelaat, of ons dit nou wil hê of nie. En as ons bloot aan hierdie ontwaakte evolusiestrome oorgegee word en dit ry, sal hulle ons na die derde fase van die evolusiespiraal neem - en niks kan natuurliker wees nie.
En tog, vir die meeste van ons, die meeste van die tyd, die ongekontroleerde karavaan van gedagtes, met sy intrinsieke taalvooroordeel wat die perspektief van skeiding ondersteun (woorde noem immers voorwerpe en state uniek en verskillend van mekaar), net parades aan en aan sonder enige oënskynlike vermoë van ons kant om iets daaraan te doen.
Maar weer, as ons begin wakker word met wat voorheen so bewusteloos was - die asem wat ons lewe onderhou, sowel as die voortdurend verskuiwing, veranderende en morfende aspekte, geluide en gevoelens van die huidige oomblik - die liggaam kan onthou om te ontspan en gedagtes kan verminder, en soos gedagtes verdamp en oplos, so ook die spreker van daardie gedagtes.
Trek die stekker op die parade van gedagtes
As die gemoed stil is en taal afwesig is, het ek geen stabiele grond waarop ek kan staan nie. En as die mat onder die I getrek word, gaan ons onmiddellik en natuurlik weer terug in die dimensie van bewussyn wat die Boeddha as ons intrinsieke eersgeboortereg beskou.
Trek die prop op die parade van gedagtes, en ons claustrofobe identiteit wat slegs verband hou met die wêreld van vaste vorm, los in die groter grondtoestand op, nie in teenstelling met hoe 'n individuele druppel water uiteindelik terug na die oseaan kom nie en deel daarvan word .
Die Soefi's het 'n fundamentele soortgelyke uitdrukking vir die versagting van die egoïese fiksie en die afsetting van die onstuimige gedagtegang wat gewoonlik die verstand verteer. Hulle sê dat jy 'moet sterf voordat jy sterf'. Hulle praat geensins van 'n voortydige dood van die liggaam nie.
Waarna hulle eerder wys, is die versmelting van die kwaliteit van die gees en die spanning in die liggaam wat dit ondersteun en aanvuur, wat slegs verband hou met die lewe deur die perspektief van skeiding, van 'ek'. As ons hierdie ontbinding, hierdie versmelting van die rigiditeit van die ego-perspektief, kan vasstel, is dit 'n soort opgewekte teenwoordigheid en bewustheid wat die wêreld nie deur die verwringende lens van die separatistiese konsep hoef te sien nie. I. ”
Op soortgelyke wyse het die Westerse godsdienstige filosoof, William James, die termyn geskep sciousness om dieselfde gemoedstoestand te beskryf, 'n gemoed kalm en helder, 'n spieël van bewustheid vry van die verwringende golwe van gedagtes wat die ingebore rustigheid en helderheid van die gees so versteur, 'n bewussyn wat nie die bemiddeling van 'n ek nodig het om die wêreld te betrek nie.
Vervanging van Turbulensie Met Quiescence
'N Gees wat turbulensie met stilstand vervang het, is 'n gedagte waarin die ongemerkte proses van gedagtes tot die punt van onbeduidendheid vertraag het. En wanneer dit gedink word aan 'n tempo en plek van verwaarlosing, wat gebeur met die spreker van al die gedagtes, die "Ek"? Dit verdwyn ook en smelt, tot dusver terug in die agtergrond van bewustheid om as illusoriese geopenbaar te word.
Vanuit die perspektief van die wêreld van skeiding is die egoïese fiksasie van die gees baie werklik. Wat egter fiktief is, is dat dit glo dat dit die enigste perspektief is wat bestaan, en dat dit nie toelaat dat die verdere evolusie na die derde vlak van die spiraal plaasvind nie. Verder vereis ons gehegtheid aan die bewussyn van skeiding en ons weerstand teen die evolusiestroom wat ons wil herder na die derde fase van die spiraal, dat ons 'n gesofistikeerde patroon van vashou en stut in die weefsels van die liggaam instel, en dit is onnodig. spanning maak seer.
Die primêre weg na hierdie versmelting van die gees, vanuit die perspektief van die Boeddha, is deur so noukeurig moontlik aandag te gee aan die verskynsel en die proses van asemhaling terwyl u u bewustheid heroriënteer op die geluide, visioene en sensasies wat u kan hoor, sien, en voel dadelik.
Wat ook nodig is, is dat jy nie so vas aan iets raak nie - enige visie, klank, sensasie, asemhalingspatroon - wat jy ewig wil hou, wat nooit kan plaasvind nie, of dit wegstoot omdat jy nie ' Ek wil of wil dit hê.
Albei hou aan en wegstoot is uitdrukking van weerstand teen die steeds veranderende gebeure en vloei van wat die lewe jou in hierdie oomblik bied, en die Boeddha sê vir ons dat jy jouself meer visceraal moet bely met hierdie vloei wat jy moet asem, ontspan en bly bewus. Asem in. . . uitasem. Sien. Gehoor. Gevoel. Net asemhaal en bly bewus. En onthou om te ontspan.
Die pad wat die Boeddha vir ons uitlig, is nie 'n aggressiewe pad waarin ons probeer om die onstuimige gedagtes aan te val om dit te vernietig en te vernietig om dit uit sy en ons ellende te stel nie. Jy kan nie met geweld die gedagte stop nie. Jy kan net asemhaal en bewus wees. Uiteindelik werk die opgehoopte oomblikke van bewustheid met verloop van tyd hul magie. Die gekondisioneerde rigiditeit van liggaam en gees begin smelt, vervang deur 'n gevoel van vloei op die vlakke van beide die teenwoordigheid van die liggaam en denkvorme in die verstand.
As jy wil weet wat die Boeddha weet, moet jy doen wat die Boeddha gedoen het. As jy wil weet wat die Boeddha weet, gaan sit en asemhaal. En bly bewus. Jy hoef nie te probeer om 'n spesiale toestand of 'n unieke insig te verkry nie.
Wees so bewus soos jy kan van die gevoel van teenwoordigheid van die liggaam, van die asem wanneer dit inkom en verlaat die liggaam, van die velde van gesig, klank en sensasie wat omring en jou binnedring. En, so veel as moontlik, bly in kontak met die geheim van die huidige oomblik, wie se enigste konstante is dat die inhoud daarvan altyd verander.
Doen net die oefening en kyk hoe die liggaam ontspan en die verstand word stiler. Wat gebeur met jou wanneer hierdie ontspanning en stilte die spanning en turbulensie vervang?
Kopiereg 2018 deur Will Johnson. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming. Uitgewer: Inner Traditions Intl.
www.innertraditions.com
Artikel Bron
Cannabis in Geestelike Praktyk: Die Ecstasy van Shiva, die Boeddha se Kalmte
deur Will Johnson
Met die einde van die marihuana verbod op die horison, is mense nou openlik op soek na 'n geestelike pad wat die voordele van cannabis omhels. As gevolg van sy dekades ervaring as onderwyser van Boeddhisme, asemhaling, joga en vergestaltende spiritualiteit, ondersoek Will Johnson oostelike geestelike perspektiewe op dagga en bied spesifieke riglyne en oefeninge vir die integrasie van cannabis in die geestelike praktyk.
Oor die skrywer
Will Johnson is die direkteur van die Instituut vir Embodimentopleiding, 'n onderwysskool in Costa Rica wat die liggaam as die deuropening beskou, nie die hindernis nie, tot ware geestelike groei en transformasie. Die skrywer van verskeie boeke, insluitend Asemhaal deur die hele liggaam, Die geestelike praktyke van Rumi, en Oë wyd oop, leer hy 'n diep liggame-georiënteerde benadering om meditasie by Boeddhistiese sentrums regoor die wêreld te sit. Besoek sy webwerf by http://www.embodiment.net.
Video met Will Johnson: Ontspan in die liggaam van meditasie
{vembed Y = 37nRdptKlOU}
verwante Boeke
Meer boeke deur hierdie skrywer
at InnerSelf Market en Amazon
