Vir sommige is joga 'n geestelike praktyk wat godsdiens kan vervang. CHANDAN KHANNA / AFP via Getty Images

Namate die Verenigde State minder godsdienstig word, word dit ook meer selfsugtig?

Histories was godsdienstige Amerikaners burgerlik verloof. Deur kerke en ander geloofsgebaseerde organisasies, gemeentelede doen vrywilligers, is betrokke by plaaslike en nasionale burgerlike organisasies en streef politieke doelwitte na.

Vandag - die opkoms van 'n polities sterk godsdienstige reg oor die afgelope 50 jaar nieteenstaande – minder Amerikaners identifiseer met formele godsdienste. Gallup gevind dat 47% van Amerikaners kerklidmaatskap in 2020 aangemeld het, af van 70% in die 1990's; byna 'n kwart van die Amerikaners het geen godsdienstige affiliasie nie.

Intussen is ander soorte betekenisvolle oefening aan die toeneem, van meditasie en joga tot nuut sekulêre rituele soos Sondagbyeenkomste “sonder God”. Tussen 2012 en 2017 het die persentasie Amerikaanse volwassenes wat mediteer van 4.1% tot 14.2% gestyg het, volgens 'n 2018 CDC-verslag. Die getal van diegene wat joga beoefen het, het van 9.5% tot 14.3% gespring. Nie almal beskou hierdie praktyke as "geestelik" nie, maar baie volg dit wel as 'n alternatief vir godsdiensbetrokkenheid.

Sommige kritici vraag of hierdie nuwe fokus op bewustheid en selfversorging is maak Amerikaners meer selfgesentreerd. Hulle stel voor dat godsdienstig-onbetrokken Amerikaners hul energie in kanaliseer hulself en hul loopbane eerder as in burgerlike strewes wat die publiek kan bevoordeel.

As sosioloë wat studeer godsdiens en die openbare lewe, ons wou daardie vraag beantwoord. Ons het opnamedata gebruik om te vergelyk hoe hierdie twee groepe geestelike en godsdienstige Amerikaners stem, vrywillig en andersins betrokke raak by hul gemeenskappe.

Geestelik selfsugtig of godsdienstig vervreemd?

Ons navorsing het begin met die aanname dat die beweging van georganiseerde godsdienstige praktyke na geestelike praktyke een van twee effekte op die groter Amerikaanse samelewing kan hê.

Geestelike praktyk kan daartoe lei dat mense fokus op meer selfsugtige of eiebelangstellings, soos hul eie persoonlike ontwikkeling en loopbaanvordering, tot nadeel van die Amerikaanse samelewing en demokrasie.

Dit is die argument sosioloog Carolyn Chen nastreef in haar nuwe boek “Werk, Bid, Kode,” oor hoe mediteerders in Silicon Valley Boeddhistiese praktyke herverbeeld as produktiwiteitsinstrumente. Soos een werknemer 'n maatskappy-bewustheidsprogram beskryf het, het dit haar gehelp om "self te bestuur" en "nie geaktiveer te word nie." Terwyl hierdie vaardighede haar gelukkiger gemaak het en haar "die duidelikheid gegee het om die komplekse probleme van die maatskappy te hanteer", wys Chen hoe hulle ook werknemers leer om werk eerste te stel, wat ander soorte sosiale verbintenis prysgee.

Bring geestelike oefening in die kantoor kan werkers dieper doel en betekenis gee, maar Chen sê dit kan 'n paar onbedoelde gevolge hê.

Wanneer werkplekke aan werkers se mees persoonlike behoeftes voldoen – nie net maaltye en wasgoed verskaf nie, maar ook ontspanningsaktiwiteite, geestelike afrigters en bewustheidsessies – bestee geskoolde werkers uiteindelik die meeste van hul tyd by die werk. Hulle belê in hul maatskappy se sosiale kapitaal eerder as om bande met hul bure, godsdienstige gemeentes en ander burgerlike groepe te bou. Hulle is minder geneig om plaaslike besighede te besoek.

Chen stel voor dat hierdie disinvestering in gemeenskap uiteindelik tot besnoeiings in openbare dienste kan lei en demokrasie kan verswak.

Alternatiewelik, volgens ons navorsing, kan geestelike praktyke dien as 'n plaasvervanger vir godsdiens. Hierdie verduideliking kan veral geld onder Amerikaners ontevrede deur die regse swaai wat nou baie gemeentes verdeel, vererger kulturele skeure rondom ras, geslag en seksuele oriëntasie.

"Hulle het daarvan gehou om vir my te sê my seksualiteit definieer my nie," het een 25-jarige voormalige evangeliedienaar, Christian Ethan Stalker, aan die Geloof News Service in 2021 in die beskrywing van sy voormalige kerk. “Maar hulle het 'n handvol verse in my keel afgedruk wat my heeltemal seksualiseer as 'n gay persoon en ... het wie ek is as 'n komplekse mens afgemaak. Dit was vir my ’n groot probleem.”

Op alle fronte betrokke

Om ons navorsingsvraag oor spiritualiteit en burgerlike betrokkenheid te beantwoord, het ons gebruik 'n nuwe nasionaal verteenwoordigende opname van Amerikaners het in 2020 gestudeer.

Ons het die politieke gedrag ondersoek van mense wat betrokke was by aktiwiteite soos joga, meditasie, kuns maak, in die natuur stap, bid en godsdiensdienste bywoon. Die politieke aktiwiteite wat ons gemeet het, sluit in stem, vrywilligerswerk, kontak met verteenwoordigers, betoog en skenking aan politieke veldtogte.

Ons het toe daardie gedrag vergelyk en onderskei tussen mense wat hierdie aktiwiteite as geestelik beskou en diegene wat dieselfde aktiwiteite as godsdienstig beskou.

Ons nuwe studie, gepubliseer in die joernaal Amerikaanse Sosiologiese Review, vind dat geestelike praktisyns net so geneig is om by politieke aktiwiteite betrokke te raak as die godsdienstiges.

Nadat ons vir demografiese faktore soos ouderdom, ras en geslag gekontroleer het, was gereelde geestelike praktisyns ongeveer 30% meer geneig as nie-praktisyns om aan te meld dat hulle die afgelope jaar ten minste een politieke aktiwiteit gedoen het. Net so was toegewyde godsdienspraktisyns ook ongeveer 30% meer geneig om een ​​van hierdie politieke gedrag aan te meld as respondente wat nie godsdiens beoefen nie.

Met ander woorde, ons het groter politieke betrokkenheid gevind onder beide die godsdienstige en geestelike, in vergelyking met ander mense.

Ons bevindinge versterk soortgelyke gevolgtrekkings wat onlangs deur sosioloog gemaak is Brian Steensland en sy kollegas in 'n ander studie oor geestelike mense en burgerlike betrokkenheid.

Die ontbloot van die geestelike as 'n politieke krag

Die geestelike praktisyns wat ons geïdentifiseer het, was veral geneig om ontevrede te wees deur die regswaartse draai in sommige gemeentes die afgelope jare. Gemiddeld het Demokrate, vroue en mense wat hulle as lesbies, gay en biseksueel geïdentifiseer het meer gereelde geestelike praktyke gerapporteer.

Ons vermoed hierdie groepe is besig met Amerikaanse politiek in innoverende maniere, soos deur aanlyn groepe en retraites wat herdenk geestelike gemeenskap en demokratiese betrokkenheid.

Ons navorsing erken progressiewe geestelike praktisyns as 'n groeiende maar grootliks onerkende, onderskat en misverstaan ​​politieke krag.

In sy invloedryke boek "Bowling alleen,” Harvard politieke wetenskaplike Robert Putnam dui daarop dat Amerikaanse godsdienstige affiliasie deel is van 'n groter tendens van algehele burgerlike agteruitgang. Amerikaners ontkoppel al dekades lank van alle soorte burgerlike groepe, van rolballigas en vakbonde tot ouer-onderwysersorganisasies.

Ons studie gee goeie rede om te heroorweeg wat dit beteken om 'n "verloofde burger" in die 21ste eeu te wees. Mense kan dalk verander wat hulle op 'n Sondagoggend doen, maar om by die kerk uit te gaan, impliseer nie noodwendig uitcheck uit die politieke proses nie.

Oor die skrywers

Evan StewartAssistent-professor in sosiologie, UMass Boston en Jaime Kucinskas, Medeprofessor in sosiologie, Hamilton College

Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.

Aanbevole boek:

Liefde vir geen rede: 7 stappe om 'n lewe van onvoorwaardelike liefde te skep
deur Marci Shimoff.

'N Baanbrekende benadering tot die ervaar van 'n blywende toestand van onvoorwaardelike liefde - die soort liefde wat nie afhanklik is van 'n ander persoon, situasie of romantiese vennoot nie en dat jy enige tyd en in enige omstandighede toegang het. Dit is die sleutel tot blywende vreugde en vervulling in die lewe. Liefde vir geen rede nie bied 'n revolusionêre 7-stap program wat jou hart oopmaak, jou 'n magneet vir liefde maak en jou lewe verander.

Vir meer inligting of om hierdie boek te bestel.