Om die realiteit van lyding te erken, is gewoonlik nie ons eerste reaksie wanneer ons lyding ervaar nie. Ons wil dit nie verstaan of selfs daarna kyk nie - ons wil net daarvan ontslae raak.
Die Boeddha het ons 'n teen-intuïtiewe opdrag gegee. Sy lering het 2,500 XNUMX jaar gelede in klassieke Indië teëgegaan, en nog meer so in ons moderne, materialistiese wêreld. Wanneer lyding ontstaan, het hy gesê om daaraan aandag te gee, dit te ondersoek en dit te verstaan. Vanuit hierdie noukeurige inspeksie kan ons begin om die werklike oorsaak van ons lyding te identifiseer.
Ons beskou gevoelens dikwels as bestaande met slegs positiewe of negatiewe waardes. Ons kan sê dat ons óf gelukkig óf hartseer kan voel; anders voel ons niks. Met ander woorde, die nulpunt is om glad nie gevoel te hê nie. Boeddhiste sê dat daar benewens positiewe en negatiewe gevoelens neutrale gevoelens is. Ons wil plesier hê, ons wil nie pyn hê nie, en ons ontspan wanneer ons onverskillig voel.
Smag na goeie gevoelens of plesier
Wanneer 'n aangename gevoel ontstaan of verwag word, is die reaksie van die meeste lewende wesens een van hunkering. Hetsy van kos, musiek, persoonlike interaksie, tasbare sensasie of geestelike stimulasie, ons hoop op plesier nog voordat dit ontstaan. Sodra plesier ontstaan, is ons natuurlike neiging om met gehegtheid te reageer. “Moenie dit verander nie!” Ons tree op asof die plesier wat ons ervaar eintlik uit die voorkoms kom: "Ek kry plesier hieruit, so hou dit aan - ek hou daarvan!"
Hunkering kan ook ontstaan wanneer ons plesier verwag. My motorradio het 'n skandeerfunksie, en wanneer ek buite die reeks van my gunstelingstasies is, dié wat my plesier verskaf, druk ek die skandeerknoppie. Dit hou aan om deur geselsprogramme, advertensies, rap en country te soek, alles op sy beste onaangenaam of neutraal. "Gee my 'n bietjie plesier!" Skielik gaan my vinger uit, "Ahhhh, die Beatles. Bly daar!" Dan is die liedjie verby, en die soektog vir plesier hervat.
Waar kom plesier en geluk vandaan?
Ons maak 'n fundamentele fout deur te dink dat ons plesier van die radio af kom, en verwag dat 'n spesifieke stasie aangenaam sal wees. Ons soek herhaaldelik deur al die stasies sonder om een te kry waarvan ons hou.
Dit word uiteindelik onaangenaam, so ons speel 'n CD wat ons spesifiek gekies het om ons plesier te gee. Selfs al het die CD geen onaangename snitte nie, slaan ons sekeres oor waarteen ons onverskillig is. Ons smag na plesier, reik uit na bronne van verwagte plesier, heg vas aan ons ervarings van plesier en hou vas.
Altyd aan die gang: Die strewe na geluk
Een sinoniem vir 'n voelende wese in Tibetaans beteken een wat op pad is (Tib. 'gro ba). Hoekom gaan ons altyd iewers heen? Daar is gewoonlik iets wat ons wil hê, en ons is aan die gang óf as gevolg van die afwagting van plesier, bevrediging en vervulling óf anders om pyn en ongemak te vermy. Byvoorbeeld, as alledaagse strewes nie die goedere lewer nie, kan ons hoop dat aangename gevoelens sal kom uit deelname aan 'n meditasie-toevlugsoord.
Die strewe na geluk is baie sentraal in ons lewens, en dit gee gewoonlik aanleiding tot hunkering. Dit is natuurlik altyd moontlik, of dalk onvermydelik, dat iets met ons aspirasies sal inmeng. Ons verwag dat iets geluk sal bring, maar daar is 'n belemmering. Miskien tree iemand nie op soos ons wil nie, of iets stuit ons begeerte na kos, 'n werk of persoonlike erkenning. Wanneer dit gebeur, kan woede en vyandigheid ontstaan. As ons die skuldige kan identifiseer wat ons begeertes geblokkeer het, kan ons ons vyandigheid uitspreek en miskien die obstruksie met geweld verdryf. Wanneer ons kry wat ons wil hê, verwag ons dat die goedere afgelewer sal word. “Uiteindelik geluk! Baie dankie. Moet nooit verander nie.”
Nou neem die vasbyt oor. “Ek sal jou vir altyd liefhê as jy aanhou om die goedere vir my af te lewer.” Ons versterk ons gehegtheid aan die waargenome bron van ons geluk. Dan verander dinge, iemand begin anders optree, of ons raak eenvoudig verveeld, en ons bron lewer nie meer die goedere nie. Weereens ontstaan ontevredenheid en woede.
"Jy is veronderstel om my gelukkig te maak"
As jong monnik in Switserland in die laat sewentigerjare, het ek een vriend gehad wat 'n ouer monnik was, in sy vroeë dertigs; hy was getroud, anders as die res van ons. Hy het ons baie openhartig vertel van die afsterwe van sy huwelik, wat een oggend tydens ontbyt duidelik geword het. Hy het oorkant sy vrou gesit met sy koerant op; hare was ook op. Terwyl hy woedend na sy vrou aangegluur het, agter sy koerant, het die gedagte helder in sy gedagtes na vore gekom: "Jy is veronderstel om my van geluk te voorsien, en jy doen dit nie." Ek kan my voorstel dat sy vrou agter haar koerant gluur het en presies dieselfde gedink het. Natuurlik het hulle geskei.
Wanneer ons aan iets vasgryp, ontstaan drang en gehegtheid. Dan verander iets, en sonder waarskuwing lyk dit of 'n persoon, besitting, aktiwiteit of situasie 'n bron van misnoeë word. Hartseer, woede, harde woorde en konflik kan maklik ontstaan. Verder kan ons 'n groot vrag van ongelukkigheid ontvang. Sonder regverdiging behandel iemand ons hardhandig, onbeskof of kwaadwillig, selfsugtig manipuleer en bedrieg ons, en maak ons daardeur ellendig. Sulke gevoelens kan ons lewens oorheers.
Gevoelens van plesier gee aanleiding tot hunkering en gehegtheid, en gevoelens van misnoeë gee aanleiding tot haat en kwaadwilligheid. Maar wanneer ons onverskillig is, voel ons glad nie veel nie. Ons vaar eenvoudig saam met niks wat gebeur nie - geen plesier ontstaan nie, geen misnoeë wat ontstaan nie - en stadig gly ons in 'n stupor. Die verstand raak verveeld, dof en onverskillig teenoor alles.
Drie gifstowwe en drie deugde
Die natuurlike reaksies op plesier, misnoeë en onverskilligheid staan in Boeddhisme bekend as die drie gifstowwe van drang, vyandigheid en dwaling. Hierdie drie variëteite van gevoelens is uiters belangrike dryfvere, wat in die liggaam via die vyf sintuie manifesteer, en ook heeltemal in die verstand manifesteer. Die eenvoudige ontstaan van 'n onaangename herinnering kan ons uiters ongelukkig maak, net soos die afwagting van 'n toekomstige aangenaamheid ons gelukkig kan maak. Ons kan hierdie gevoelens onafhanklik van fisiese sensoriese insette genereer.
Herdruk met toestemming van die uitgewer, Snow Lion Publications.
© 2011. http://www.snowlionpub.com.
Hierdie artikel is excerpted met die toestemming van die boek:
Om naby te hou: Die vier toepassings van Mindfulness
deur B. Alan Wallace.
Alan Wallace bied sy ervaring as 'n monnik, wetenskaplike en kontemporêre, 'n ryk sintese van Oos-en Westerse tradisies, saam met 'n omvattende reeks meditasiepraktyke wat deur die teks verweef word. Die begeleide meditasies word stelselmatig aangebied, begin met baie basiese instruksies, wat dan geleidelik opgebou word, aangesien 'n mens toenemende vertroudheid met die praktyk kry.
Klik hier vir meer inligting of om hierdie boek op Amazon bestel.
Oor die skrywer
Alan Wallace, wat tien jaar lank in Boeddhistiese kloosters in Indië en Switserland opgelei is, het sedert die 1976 Boeddhistiese teorie en praktyk in Europa en Amerika geleer. Nadat hy die cum laude van Amherst College geslaag het, waar hy fisika en wetenskapsfilosofie bestudeer het, het hy 'n doktorsgraad in godsdienstige studies aan die Stanford Universiteit behaal. Hy het geredigeer, vertaal, geskryf of bygedra tot meer as dertig boeke oor Tibetaanse Boeddhisme, medisyne, taal en kultuur, sowel as die koppelvlak tussen godsdiens en wetenskap. Hy leer in die Departement Godsdienskunde aan die Universiteit van Kalifornië, Santa Barbara, waar hy een program in Tibetaanse Boeddhistiese studies begin en een in wetenskap en godsdiens. Alan is die president van die Santa Barbara Instituut vir die Interdissiplinêre Studie van Bewussyn (http://sbinstitute.com). Vir inligting oor Alan Wallace, besoek sy webwerf by www.alanwallace.org.
