Rut King. Foto deur Bill Miles.

In 1985 het ek 'n droom gehad. Ek het graadskool voltooi en na Santa Cruz, Kalifornië, verhuis, waarna baie verwys het as die mekka van geestelike materialisme, wat ek ten volle benut het.

In 'n droomkursus van ses weke het ek daarvan gedroom om 'n groot, ronde liggaam te wees wat op 'n blom in die middel van 'n stil meer sit. Daar was 'n stortreën. Die reën was soos gebeitelde ys, en in die ys geëts was liggaamsdele, soos ore wat skrikwekkende geluide afgee, neuse wat verskriklike reuke afgee, tonge wat haat waai, en gesigte bespotlik gemaak van mense met wie ek my hele lewe lank in oorlog gevoer het, wat hul geskreeu het. onberispelike stories. ’n Kakstorm begin nie hierdie grusame toneel beskryf nie—alles wat my liggaam aanval en veroordeel. Vreemd genoeg was my ervaring deur dit alles een van kalmte en gemak – regop en waardig gesit, ongestoord deur wat gebeur het. 

Hierdie droom was anders as die manier waarop ek my lewe tot op hierdie stadium geken het. Die gebeitelde reëngedeelte was bekend, want die lewe het vir my 'n Ph.D. in trauma en nood. Maar om vrede te midde van alles te ervaar, was inderdaad vreemd, maar tog so kragtig dat dit my tot 'n diepgaande ondersoek van my lewe gedwing het. 

Ek het in Suid-Sentraal Los Angeles grootgeword, in 'n gesin van agt kinders wat grootgemaak is deur my ma, wat gereeld 'n enkelma was. My ma en ons gemeenskap was intens betrokke by die burgerregte- en Swartmag-bewegings van die 1960's. Ek het grootgeword in die Baptistekerk, waar my ma die koorleier en pianis was. Ek onthou die lirieke van 'n liedjie wat sy gereeld sou sing voordat sy gereed gemaak het om iets belangriks te doen: "Gee my 'n skoon hart sodat ek jou kan dien." Dis snaaks wat ons uit ons verlede onthou, maar hierdie liedjie, “Gee my ’n skoon hart,” het ook my mantra geword. 

Genesende woede deur 'n oop hart

Ek was 'n sensitiewe en teerhartige kind. Ek is 'n huilerige baba genoem en geterg omdat ek kort was, "luierkop" en oorhandige klere van my ouer en langer susters gedra het. My bakleiery was "Jy het my gevoelens seergemaak." Ek het 'n desperate behoefte gehad om te weet Hoekom ?! Hoekom wou hulle my seermaak? Ek het nie die taal of begrip gehad wat ek nou doen om uit te druk hoe kwesbaar ek was vir die energie van die wêreld, en hoe hierdie energie my liggaam vasgenael het nie. 


innerself teken grafiese in


Ek het grootgeword in 'n gesinsatmosfeer van vrees, hoë beheer en geweld. Emosioneel het ek dikwels gevoel dat woorde en dubbelsinnigheid geslaan is. Die lewe het skrikwekkend gevoel, en ek het eenvoudig nie geweet wat om met my teerheid te doen nie. Wat ek geweet het, is dat dit gevaarlik is om dit te hê. 

Toe ek grootgeword het, was dit normaal vir my om emosioneel ontstoke te voel—nie net van familiestryd nie, maar ook van die wete dat mense soos ek, Swart mense, sistemies gehaat is. Ek het grootgeword deur my oumagrootjie dop te hou en haarself te bekommer omdat sy nie die liggame van haar Swart kinders kon beskerm nie. Ek onthou dat ek een keer vir myself gesê het: "Ek gaan nie so uit nie!" Ek het geweier om my dood te bekommer. Maar my groter hartseer was dat daar niks was wat ek kon doen om haar te troos nie. Dit was 'n breë nood in my familie en binne die Swart gemeenskap. 

Ek het 'n tienerma geword wat geboorte geskenk het aan my seun 'n paar maande voor my 16de verjaardag. Toe ek 17 was, is my pa in 'n jaloerse woede deur sy meisie vermoor. Die jaar was 1965; Ek onthou dit helder. Ek het my 2-jarige seun so styf vasgehou toe ons na my pa se begrafnis gegaan het, reg in die dik van die Watts-onluste, en ek het intense vrees en toe woede gevoel. Die woede was oorweldigend. Ek het geen sin of vaardigheid gehad oor hoe om dit onder die dop te hou nie, omdat ek dit so lank gehou het. 

In my middel-20's het ek gevorder in die loopbaan van organisasie-ontwikkeling en Fortune 500-maatskappye geraadpleeg oor leierskap, diversiteit en die gedragsimplikasies van samesmeltings en verkrygings. Ek was ook in 'n tweede nagraadse program om 'n kliniese sielkundige te word. Terwyl my agtergrond bewustheid en begrip gebring het, het dit nie my verhouding na woede of rasse-nood verander nie. Ek het deur die wêreld beweeg soos 'n vulkaan wat skaars bevat, goed geklee in ontwerperspakke, goed betaal, en styf toegedraai in regverdige verontwaardiging. Hoekom verander? 

Op die ouderdom van 27 het ek 'n opehartoperasie gehad vir 'n mitraalklepprolaps. Twee van my ma se broers en susters het in die hospitaal ingegaan vir iets eenvoudigs en het nooit uitgekom nie, so sy het 'n intense vrees gehad vir hospitale en inrigtings wat deur wit mense bestuur word. My ma was oortuig dat ek nie lewend uit die operasie gaan kom nie. Ek onthou hoe sy die hospitaalkamer gevul het met baie mense wat heelnag gebid het. Ek het rondgekyk en gevra: "Wie is hierdie mense?" Ma het gesê: "Maak nie saak nie." Onder hulle was 'n vreemdeling, van wie sy gesê het: "Wel, ek het hierdie een van die straat af gekies omdat dit lyk of hulle 'n goeie mojo het."

Kan jy jou die risiko voorstel wat ek as 'n Swart vrou geneem het deur ja te sê vir oophartchirurgie, met die wete dat ek afkeuring van my ma in die gesig sou staar, uit vrees dat sy dalk reg sou wees - dat ek 'n absolute dwaas was omdat ek Wit mense toegelaat het om te "eksperimenteer" ” met my hart? Maar ek moes ja sê vir die operasie. Ek was die wandelende dooies. Woede het my beide aan die lewe gehou en my doodgemaak. 

Wat interessant was van die hartoperasie, is dat ek in retrospek kan sien hoe die chirurgiese prosedure in werklikheid die begin was van 'n geestelike reis van openhartigheid, herstel en terugwinning van teerheid. Terwyl ek op rooi waarskuwing en in konstante rasverdediging geleef het, moes ek my oorgee aan die vermeende “Wit vyand”-chirurg en my hart oorgee. Trouens, die chirurg het meer toegang tot my hart gehad as wat ek destyds gehad het. 

Tydens my herstel van 'n operasie het ek 'n vorige lewenslesing met 'n sjamaan gehad. Sy het gedeel dat ek voor hierdie lewe 40 jaar lank in stilte was, en dat ek in so 'n weerstand was om in hierdie raserige lewe in te kom dat my hart ophou klop het in die geboortekanaal. Soos jy jou kan voorstel, het hierdie nuwe geur bygevoeg tot die inherente behoefte aan hartherstel. Is dit moontlik dat ek meer gedra het as wat hierdie leeftyd uitgedeel het? Dra ek dalk ook die onopgeloste woede en weerstand van my voorvaders? en hul liefde? Kon ek met groot lyf op 'n blom, op 'n stil meer, in uiterste gemak sit terwyl die donderende wêreld aan die brand is? 

Terwyl ek aanhou herstel het, het ek sidderende oomblikke van nederigheid ervaar. Ek was teruggeskok in my lyf, 'n geskenk wat ek nie voorheen waardeer het nie. En ek het begin besef dat ons diep interafhanklik is, ten spyte van al my pogings om daardie waarheid te weerstaan. Ek het myself gek van nuuskierigheid gevind oor hoe ons onsself bou en hoe ons genees—nie net wat verkeerd is nie, maar ook wat moontlik is. 

My professionele opleiding het my die vaardighede gegee om opleidingsprogramme vir leiers te ontwerp, so ek het Celebration of Rage ontwerp, 'n landwye toevlugsoord vir vroue wat ek vir meer as 15 jaar gelei het, wat 'n hoogtepunt bereik het in my eerste boek, gepubliseer in 2007, Genesende woede: Vroue wat innerlike vrede moontlik maak. My tweede boek, Gedagtig aan ras: transformeer rassisme van binne na buite, het in 2018 uitgekom, en sedertdien lei ek toevlugsoorde op hierdie groep werke. Beide publikasies is maniere om na sisteme te kyk en 'n vermindering in emosionele nood en 'n toename in sosiale harmonie te navigeer. 

Leer om stelsels te navigeer 

My pa het 'n loodgieteronderneming besit wat hy van my oupa geërf het. Ek sal nooit die keer vergeet toe hy my die uitleg van 'n loodgieterstelsel onder 'n konstruksieterrein gewys het nie. Ek was 11 en in verwondering oor al die lyne, drade, netwerke en roetes onder die skoonheid van die geboue, onsigbaar vir die verbygaande oog. Hy het uitgewys waarom verbindings moet pas en verduidelik hoe sekere pype hoër en ander laer moet wees vir die water om te vloei—vir die hele stelsel om optimaal te funksioneer. Hierdie seldsame en onvergeetlike ervaring met my pa was 'n diepgaande lewensles wat vir my gewys het daar is 'n onsigbare meganisme aan die werk wat ons verbind, en as dit onbewaak word, rugsteun. Dit is waar vir ons almal wat besig is om te genees. Ons het hierdie liggaam, en dan is daar hierdie emosionele bedrading binne wat vorm hoe ons met onsself en ander verband hou. Tog kan ons altyd ons loodgieterswerk nagaan deur na binne te draai en te vra: Waar in my hart, liggaam en verstand sit ek vas? Kan ek aanpas om vloei te vergemaklik? Kan ek oopmaak vir hoe die stelsel (nie net my eiebelang nie) goed kan funksioneer? 

My ma, alleen, was 'n stelsel wat my ondersteun het om die woelige waters van die lewe te navigeer. “Koningin,” musikant en aktivis, sy het 'n onverskoningbare krag en helderheid beliggaam wat jou regop laat sit het met 'n sterk kern in haar teenwoordigheid. Haar integriteit was hoog en haar verdraagsaamheid vir nonsens was laag. Haar s'n was 'n dans van fel waarheid, diep luister, reaksie, goeie tydsberekening en voorneme. Haar stap het die wind laat sing, "Ek het dit net nie, so maak die pad oop!" Sy was te besig om veel te sê of te verduidelik, maar ek het grootgeword met die krag in haar lyf, die helderheid in haar oë en die magie in haar vingers en hart wanneer sy klavier gespeel het, hoender gebraai het of ons gat geslaan het. Ek kon nie verstaan ​​hoe sy haar lewe uitgepluis het nie — 'n lewe wat so deur onreg geweeg is. En dit was haar punt! Hare was 'n stelsel van diep geloof en improvisasie. Ek het myself ontdek deur haar aandrang dat ek nie wees sy. Sy het my laat bewe van krag, maar in die waarheid gestaan. Sy het dikwels gesê: "Laat jou lewe werk!"

Om 'n ma te word, te ontdek dat ek lesbies is, en opleiding in organisasie-ontwikkeling en kliniese sielkunde was ook diepgaande stelsels, net soos om na baie wêrelddele te reis en diverse kulture te ervaar. 

In 1995 is ek genooi om 'n werkswinkel oor generasiegenesing by die Wêreldkonferensie oor Vroue in Beijing, China, te onderrig. Op 'n sytoer het ek myself in die gesig gestaar wat na 'n vier-verdieping goue Boeddha gelyk het, treffend soos die beeld in my droom. Die gids het verduidelik dat die beeld die Boeddha uitbeeld, wat op die lotusblom van wording sit en 'n vreedsame stryd voer met Mara, die heer van vernietiging. Dit het trane in my oë en betekenis gebring aan die droom wat ek nege jaar tevore ervaar het. Toe ek na my linkerkant kyk, het 'n pragtige Afro-Amerikaanse vrou langs my gestaan. Sy het ook trane in haar oë gehad. Sy het gefluister: "Pink jy?" Ek het gesê: "Sowat." Haar volgende vraag was "Waar woon jy?" Ons het breed geglimlag en ontdek dat ons albei in die Bay Area van Kalifornië woon. Maande later sou Marlene Jones Schoonover, Ed.D., my nooi om haar onderwyser, Jack Kornfield, medestigter van Spirit Rock Meditation Centre, 'n geestelike opleidingsinstelling gegrond op die Boeddha se leerstellings, te hoor. Marlene was op die raad van Spirit Rock en was voorsitter van die Spirit Rock Diversiteitsraad, wat sy mede-stigter het. 

Ek was nie verbaas om te vind dat ek aangetrokke was tot Boeddhisme nie - 'n pragtige stelsel wat 'n pad van introspeksie, deernis en vryheid van lyding bied. Op Marlene se uitnodiging het ek nie net by haar aangesluit op die diversiteitsraad by Spirit Rock nie, maar ek het ook by 'n intieme wysheidskring van agt kleurige vroue aangesluit wat deur Alice Walker en Jack Kornfield georganiseer is om die dharma, die Boeddhistiese leerstellings, te bestudeer. Ons het maandeliks vir 10 jaar in die Bay Area ontmoet totdat ek na Charlotte, Noord-Carolina, verhuis het om by my vrou aan te sluit. Twee jaar later het Jack my genooi om 'n Spirit Rock-onderwyser te wees, en later het ek deel geword van die fakulteit vir die Dedicated Practitioners Program, 'n tweejaarprogram wat die grondbeginsels van Boeddhisme en bewustheidsmeditasie onderrig. 

Die beoefening van Boeddhisme het my oopgemaak vir 'n groot begripsveld wat ervarings van bevryding ondersteun wat nie afhanklik is van eksterne omstandighede nie. Met oefening het ek versag tot 'n begrip van die web van die mensdom en die uiterstes van ons programmering—korrupsie en onskuld, reinheid en wreedheid, ontvanklikheid en krag, afstand en intimiteit, wysheid en irrasionaliteit. Elkeen van ons navigeer sulke uiterstes, dikwels lomp, en met groot kneusing en onvoldoende reaksies. Om dit as ons sosiale kondisionering te erken, het my oë oopgemaak en die spiere van my hart versag. Ek kon voel hoe my asem in my liggaam beweeg en ek kon meer in my vel rus. Ek het myself toegelaat om die teerheid te voel waarna die huilerige baba verlang! 

Soos ek in my boek geskryf het Gedagtig aan ras, Boeddhisme het met verloop van tyd 'n impak gehad op hoe ek met beide rasse-nood en rassisme in my verhoudings en gemeenskappe verband hou. Deur bewustheid-meditasie-oefeninge kon ek 'n deurslaggewende pouse tussen my instinktiewe en dikwels oorweldigende gevoelens en reaksies plaas. In daardie pouse het ek geleer dat mens perspektief kry. Soos ek in my boek gedeel het: “Ek kon my keuses duideliker sien en het meer wys op rassisme begin reageer. Ek het nie nirvana bereik nie, maar ek ken wel die vryheid wat daaruit kom om te kan kyk na wat gebeur – nie wat my verstand geprogrammeer is om te glo gebeur nie, maar wat werklik gebeur – sonder om binne te woed. Die droom van gemak en ewewig te midde van die storms van die lewe was besig om meer geïnternaliseer te word.” 

Aangesien die Boeddha in lyding gespesialiseer het, het dit vir my sin gemaak dat ek 'n opleidingsprogram sou skep wat my professionele agtergrond in sielkunde en kulturele sisteme sou verweef met Boeddhistiese beginsels en bewustheidspraktyke wat daarop gemik is om rasse-nood te verlig. Na die publikasie van Gedagtig aan ras, Ek het die Gedagtig aan Rassinstituut in 2021, bied organisatoriese konsultasie en 'n reeks bewustheid-gebaseerde rassebewustheid aanlyn studieprogramme aan. 

Toepassing van universele wette van die natuur, van syn

Mindfulness-oefening is sentraal tot die werk van die Mindful of Race Institute. Wat bewustheidspraktyk onderskei van gewone bewustheid, is 'n begrip van drie universele wette: Niks in die lewe is Persoonlik, Permanent of Volmaak nie

Nie persoonlik nie: Enigiets kan enige tyd met ons gebeur; lewe gebeur. Tog is daar geen blywende of betroubare self nie. Ons is 'n reeks voortdurend veranderende elementêre prosesse; elke gevoel, gedagte en aksie wat ontstaan ​​en verbygaan. Kak gebeur, en soms gebeur dit
vir ons! 

Nie permanent nie: Verandering is konstant. Alles in die lewe het 'n element van ontevredenheid en verrassing, want dit hou nie vir ewig nie. Alle verskynsels ontstaan ​​en gaan verby. Dankie tog ons is nie wie ons vyf jaar of vyf minute gelede was nie! Ons verander voortdurend, soos alles en almal anders. 

Nie perfek nie: Wat ook al in die lewe gebeur, is onbetroubaar, onvoorspelbaar en onvolmaak. Die hondjie is oulik totdat dit op jou rusbank poep. Jou minnaar is wonderlik totdat hulle sterf. Ons is nie in beheer van wat gebeur nie, maar tog is ons verantwoordelik vir verbeterings. 

Hierdie natuurwette is fundamenteel tot die aard van ons bestaan. Ek gee dikwels die voorbeeld van swaartekrag, wat “'n aard het, dit is nie persoonlik nie: As jy eers swaartekrag verstaan, laat jy nie 'n glas val en verwag ruimte om dit te vang nie. Seisoene het ook 'n aard—hulle is nie perfek of permanent nie. Sodra jy die seisoene verstaan, weet jy hoe om aan te trek en uit te gaan na die wêreld.”

Verwant, ras - nie om wie ons is nie, maar as 'n sosiale konstruk - wys op die aard van ons diversiteit. Ek het al breedvoerig hieroor gepraat en geskryf in Gedagtig aan ras as 'n wysheidsbeginsel - 'n manier om rasse-nood waar te neem en te verminder. “Op sigself is ras nie persoonlik nie, en ook nie 'n probleem nie. Die probleem is hoe ons ras waarneem, sosiaal op ras projekteer en met ras verband hou asof dit persoonlik is (alles oor ons individuele of rassegroepervaring), permanent (die idee dat sienings oor ras nooit verander nie), of perfek (die idee dat wat ook al in hierdie oomblik gebeur na my smaak moet wees of moet voldoen aan my standaard van wat reg is). 

Deur die jare heen, om myself te herinner dat die lewe in die algemeen—nie net ras nie—nie persoonlik, permanent of perfek is nie, het my daarvan weerhou om kamers met woede te vernietig. Dit het my toegelaat om stil te staan ​​en na te dink oor wat nood ondersteun en wat 'n bevryding van nood ondersteun. 

Ek sal studente dikwels nooi om stil te staan ​​en hulself af te vra: “Wat gebeur? Waar hou ek nou spanning vas? Neem ek hierdie situasie persoonlik op - as 'n persoonlike ervaring in plaas van 'n menslike ervaring? Hoeveel mense voor my het al so gevoel? Waar anders in die wêreld voel mense op dieselfde manier vasgevang? Glo ek dat hoe dit nou is, is hoe dit altyd sal wees? Is ek benoud omdat ek daarop aandring dat hierdie situasie anders moet wees as wat dit is, hier en nou? Kan dit nou op enige ander manier wees? Hoe kan ek sorg vir die pyn waarin ek hier en nou is? En watter aksie kan ek neem wat behoort te inspireer?” 

Sonder wyse bewustheid - 'n bewustheid dat niks in die lewe persoonlik, permanent of perfek is nie - beheer gewoontepatrone wat dikwels skadelik is, ons lewens. Maar as ons oefen om onsself te kalmeer en in die huidige oomblik sonder voorkeure te wees, kan ons die impak wat die regte nou op ons het, herken. 

Daar is geen groter genesing of bevryding as om, in hierdie kragtige pouse, te vra en geantwoord te hê: "Dra hoe ek dink en voel by tot lyding of tot vryheid?" Hierdie refleksie kan ons toelaat om ons eie refleksie en dié van die wêreld duideliker te sien, aangesien ons een is met alles wat ons omring. Met so 'n duidelikheid kan ons doen wat gedoen moet word op sowel 'n individuele as 'n kollektiewe vlak met empatie en begrip. 

Nou, terug na my droom. Ek nooi jou uit om te oorweeg dat dit vir ons almal 'n droom is, 'n aanroep om op ons eie lotus van wysheid te gaan sit – regop, vasberade en sonder verskoning, op die stille waters van ons verstand. Onthou dat ons aan mekaar behoort, en weet dat ons met wyse bewustheid die lewe se storms kan deurstaan. En, as jy wil, neem as jou eie my mantra van my ma: Gee my 'n rein hart sodat ek U kan dien

Hierdie artikel het oorspronklik verskyn op JA! Magazine

Boek deur hierdie outeur: Gedagtig aan ras

Gedagtig aan ras: transformeer rassisme van binne na buite 
deur Ruth King.

boekomslag van: Mindful of Race deur Ruth King.Met behulp van haar kundigheid as meditasie-onderwyser en diversiteitskonsultant help Ruth King lesers van alle agtergronde om met vars oë die kompleksiteit van rasse-identiteit en die dinamika van onderdrukking te ondersoek.

Ruth bied geleide instruksies oor hoe om met ons eie rol in die verhaal van ras te werk en wys ons hoe om 'n kultuur van sorg te kweek om na 'n plek van groter duidelikheid en deernis te kom.

Klik hier vir inligting of om hierdie boek te bestel.

foto van Ruth KingOor Die Skrywer

Ruth King is die stigter van die Mindful of Race Institute. Sy is 'n professioneel opgeleide sielkundige en organisasie-ontwikkelingskonsultant, en 'n gevierde skrywer, opvoeder en meditasie-onderwyser.

Kyk na haar webwerf: ruthking.net 

Mindfulness Boeke:

Die Wonder van Mindfulness

deur Thich Nhat Hanh

Hierdie klassieke boek deur Thich Nhat Hanh stel die beoefening van bewustheid-meditasie bekend en bied praktiese leiding oor hoe om bewustheid in die daaglikse lewe in te sluit.

Klik vir meer inligting of om te bestel

Oral waar jy gaan, daar is jy

deur Jon Kabat-Zinn

Jon Kabat-Zinn, die skepper van die Mindfulness-Based Stres Reduction-program, ondersoek die beginsels van bewustheid en hoe dit 'n mens se ervaring van die lewe kan transformeer.

Klik vir meer inligting of om te bestel

Radikale aanvaarding

deur Tara Brach

Tara Brach ondersoek die konsep van radikale selfaanvaarding en hoe bewustheid individue kan help om emosionele wonde te genees en selfdeernis te kweek.

Klik vir meer inligting of om te bestel