Een van die lede van my meditasie gemeenskap in Maynard, Massachusetts, het my in Tonglin bekend gestel en dit het vinnig een van my gunsteling-praktyke geword. Ek verkies praktyke wat my op die rand van die krans sit en my nie ruimte gee om uit te wikkel nie. My gedagtes is so goed om te vermy dat ek die meeste waardeer en baat vind by praktyke wat my voete aan die brand steek. Tonglin is een van daardie praktyke.
Tonglin oefening is gewortel in die asem. As jy in en uit kan asem, kan jy Tonglin oefen. Tonglin werk met 'n gevoel van asemhaling wat eers vir jou vreemd kan wees, want dit sien die asem as teken en die uitasem as oopmaak. Jy kan geneig wees om die asem as uitgestrekt te beskou, want jou longe brei uit en omdat jy 'n natuurlike gevoel van ruimtigheid het, en jy kan die uitasem as kontrakterende sien omdat jou longe kontrak.
Om die ervaring te kry van hoe tonglyn met die asem werk, probeer dit: Neem 'n inasem met die bewustheid dat jy al die energie van jouself en binne jouself in een gekonsentreerde punt in jou longe bring. Laat jou uitasem toe met die bewustheid dat jy al die energie toelaat om uitwaarts te vloei, deur al die selle in jou liggaam en in die wêreld om jou heen. Sodra jy dit 'n paar keer probeer het, kan jy, soos ek het, vind dat dit 'n natuurlike manier word om asem te haal.
Tonglin is baie direk
Die essensie van die praktyk is om die lyding van 'n ander persoon in te asem en liefdevolle vriendelikheid, deernis en genesing uit te haal. Almal van ons het verwysingspunte vir pyn, en vir vreugde en genesing, in ons lewens; ons kan oefen asemhaling in lyding en genesing asemhaal omdat ons weet dat albei bestaan.
Wanneer ek dit so beskryf, is baie van my studente se eerste reaksie: "Sal niemand anders se lyding my besoedel nie? Moet ek nie my eie lyding uitasem nie? Wat as die lyding wat ek inasem, my oorheers? Het jy geen genesende energie om te bied nie? "
Trouens, Tonglin is gebalanseerd: Ons verdrink nie in lyding nie, omdat Tonglin ons gedurig herinner om genesing uit te haal; ons steek nie in valse vreugde omdat tonglin ons gedurig herinner om in lyding asem te haal nie. Ons ontvang en gee ons.
Die praktiese kenmerke van Tonglin
In Tonglin-oefening dink ons aan 'n persoon wat ons ken wie ly en wie ons wil help. Miskien visualiseer ons die persoon voor ons. Ons kan hul lyding sien of voel. En ons asem in. Ons bied die lyding in ons eie wese, en vertrou dat die hulpbronne vir genesing binne-in ons is. En ons asem die genesing uit en maak ons offer aan die ander persoon. Ons maak die grootste geskenk wat ons kan, die gawe van ons liefdevolle en genesende energie, om die ander se lyding te help verlig.
Soos jy in lyding asemhaal en genesing asemhaal, sal jy natuurlik vind dat medelye ontstaan. Dit is omdat 'n medelydende reaksie op lyding hulp bied. In Tonglin is bewustheid van lyding en medelydende handeling onlosmaaklik gekoppel.
Ons lyding is nie apart nie
Die vrae wat my studente opduik, kom uit hul vrese, en jy mag vind dat jy hulle deel. Tonglin krane in die realiteit dat wanneer ons fokus op die lyding van 'n ander persoon, ons eie lyding ook oppervlaktes. Dikwels is die lyding wat ons in onsself teëkom, dieselfde as dié van die persoon wat ons aanbied om te help.
My eerste vrou het byvoorbeeld in 1982 gesterf, en as ek die lyding van iemand wat 'n eggenoot of ander familielid verloor het, asemhaal, is my eerste gevoelens oor Sara se dood. Tonglin help my om te besef dat wat veroorsaak dat ander ly, is dieselfde as wat dit veroorsaak dat ek ly. En sodra ek die sagtheid en skoonheid raak, en die hartseer en hulpeloosheid, wat ek van Sara se dood ervaar, voel hierdie gevoelens na die ander persoon wat 'n verlies gely het en vir wie ek die tong doen.
Op ander tye is die lyding wat ons ervaar nie so direk verband hou nie. Ek het magteloosheid, hopeloosheid ervaar, oorweldig gevoel en soms net vas. Wanneer hierdie gevoelens teenwoordig is, lyk die lyding wat ek ervaar meer as wat ek kan hanteer.
Ons begin altyd waar ons is, so in daardie tyd het ek begin met genesing aan myself vir die stuk lyding wat reg is in my gesig. Maar terwyl ek in hierdie lyding asemhaal, laat ek myself ook in al die magteloosheid, hopeloosheid of oorweldigende stewigheid van almal anders asem. Dit is die gees van Tonglin, wat erken dat ons nie afsonderlik is nie, dat ons lyding nie apart is nie. As ons voordeel moet trek, is dit omdat almal voordele het, en omgekeerd.
Ons is nie alleen nie
Dit is belangriker dat ek die gevoelens in my liggaam opspoor as om hulle te etiket, so ek duik in my maag of seer terug en ek haal almal se maag of rugpyn in asem. Dan haal ek die rustigheid, stabiliteit en kalmte uit om dit te genees. Op hierdie direkte manier moedig ek myself aan om die versperring van skeiding en isolasie te laat val.
Soms voel ek asof ek nie kan vind wat die lyding wat ek ondervind het sal genees nie. As dit gebeur, word ek eers bewus van my asemhaling en dan van die gevoelens wat aangaan. Is ek paniekerig of bekommerd? Ek asem in paniek of bekommernis, en met die besef dat ander in die wêreld ook paniekerig of bekommerd is.
Dan asem ek uit medelye vir die paniek of bekommernis - nie net myne nie, maar ook ander. Die belangrikste ding is om paniekerig teenwoordig te wees, om asem te haal met almal in die wêreld wat paniek ervaar, en met medelye en met verligting uit te asem dat ons nie alleen is nie.
Asem in en asem uit
As jy iemand wil help wat ly en jy begin Tonglin, sal jy dalk jou bekommerd wees dat jy in jou vriend se lyding sal verdrink. Probeer asemhaal in die bekommernis van almal in die wêreld en asemhaal wat ook al daardie bekommernis sal genees. Doen dit vir tien of vyftien minute en kyk wat gebeur.
Ons doen nie Tonglin net vir 'n ander persoon of net vir onsself nie, omdat Tonglin vir ons die gebrek aan skeiding van "self" en "ander" maak. Omdat ons die lyding van 'n ander inasem, word ons eie lyding geaktiveer. Omdat ons vir iemand anders genesing genees, genees ons onsself.
Tonglin tik ook in iets kragtig wat die meeste geestelike tradisies erken: Ons help om ons eie lyding te verlig wanneer ons help om die lyding van ander te verlig. My vrou Avril se eerste meditasie-onderwyser, Baba Muktananda, sal gereeld mense vertel wat na hom gekom het en gekla het van die ellende in hul lewens, "Gaan en doen iets goed vir iemand anders." Tonglin is 'n konkrete manier om genesing aan ander te bied en ons self terselfdertyd te genees.
Soos ek tonglyn oefen, word die hindernisse opgelos en word die gewig van lyding baie minder. Aanvanklik is dit wat ek ervaar, dat ek nie meer in isolasie ly nie; ons is almal in dit saam. Dan, as ek voortgaan om asem te haal in die lyding of pyn, begin al die eienaarskap van daardie lyding of pyn te verdwyn. Dit is nie my lyding nie, en dit is ook nie die ander se lyding nie. Dit is net lyding, deel van die toestand van menslike bewussyn.
Tonglin word beskryf as die praktyk van "uitruil van self en ander." Dit plaas ons nie bloot in 'n ander persoon se situasie nie. Dit erken en ervaar as 'n lewende werklikheid, die bestaan van lyding en die bestaan van genesing, deernis en liefdevriendelikheid in die menslike bewussyn. Die lyding en genesing behoort nie aan my nie, en hulle behoort nie aan jou nie; hulle behoort aan ons almal.
Wanneer ek tonglyn oefen vir iemand wat sterf of iemand wat die dood van 'n geliefde treur en my herinnering van Sara se dood opkom, word die ervaring van iemand om dood te gaan en die gevoelens wat daarmee gepaard gaan, iets universeel geword. Daar is eindelose dood, eindelose hartseer, eindelose liefde en deernis - nie myne nie, nie sy of haar nie. Die ervaring is van ons, dit is deel van ons almal, dit kom op wanneer die voorwaardes reg is om dit op te kom, en dit gaan weg wanneer die voorwaardes reg is om dit te verlaat. En dit is uiteindelik die realiteit van hierdie ding wat ons ons self noem: 'n opeenvolging van gedagtes, gevoelens en persepsies wat ons almal op een of ander manier in gemeen het.
Deurlopende Tonglin-praktyk
Terwyl Tonglin tradisioneel as 'n sitmeditasiepraktyk gedoen word, het ek gevind dat ek dit dikwels gedurende die dag gebruik. Wanneer ek by die werk is en mense met baie seer, woede of probleme sien, sal ek 'n oomblik of twee neem om Tonglin vir hulle en vir myself te oefen.
Ek vind Tonglin 'n veelsydige praktyk. Tonglin het tradisioneel vier fases. As ek self die oefening gebruik, verdeel ek een van daardie stadiums en maak ses, en ek stel voor dat jy op hierdie manier probeer om jouself te lei:
1. Wees bewus van jou asemhaling en laat jouself en jou asem toe om na 'n rusplek te kom. Bring jou asem in jou liggaam en raak bewus van die ruimtes wat elke inasem in jou liggaam oopmaak, en van die beweging van asem en energie skep elke uitasem.
2. Wees bewus van asemhaling as 'n uitruilproses. Laat jouself toe op elke inasem om bewus te wees van lug wat uit 'n reuse-oseaan van die lug kom wat jou omring, die rivier van jou neus en asemhalingbuise in die meer van jou longe en buik. Laat jouself toe op elke uitasem om die lug wat van die meer in jou longe en buik op die rivier af kom, te voel en uit in die lug se lug om jou heen.
3. Word bewus van die aard van die uitruil: Dit is altyd wedersyds en wedersyds onderhou. Ek gebruik 'n plant as 'n fokuspunt hiervoor. Die lug wat ek inasem, bevat suurstof, wat die plant produseer en wat ek nodig het om te lewe. Die lug wat ek uitasem, bevat koolstofdioksied, wat my liggaam produseer en wat die plant moet leef.
4. Laat jou bewustheid van jou asemhaling toe om in jou hartspasie te beweeg. Dit is die area in die middel van jou bors op dieselfde vlak waar jou hart is. Let op enige hartseer, pyn of probleme wat u ervaar. Asem in jou hartseer, pyn of probleme, en as jy uitasem, bied liefde en deernis aan jouself uit jou hart.
5. Begin nou met die persoon en situasie waaraan jy genesing wil bied. Stap uit jou hartspasie en keer terug na bewustheid van jou asem wat deur jou neus ingaan, jou asemhalingstoestel na die plas van jou maag gaan, en dan weer die rivier tot by die oseaan van die lug om jou heen. Asemhaal in die ander se lyding en haal liefdevolle vriendelikheid, deernis en genesing uit. Moenie die lyding binne hou nie. Laat die natuurlike proses van asemhaling - die verloop van lug van jou neus na jou maag en weer terug, deur jou hartspasie loop - verander die lyding in liefde en deernis, en beweeg dit uit. As jou eie probleme in jou pad staan, werk eers met alles wat vir jou opkom. asemhaal die gevoel, denke of sensasie nie net vir jouself nie, maar ook vir alle mense wat dieselfde ding voel. Doen jou bes om bewustheid te hou van hoe jou lyding en die ander se of mense se lyding sny.
6. Brei jou omvang uit. In plaas van asem in die lyding van een vriend, blaas die lyding van alle mense in dieselfde situasie in. As jou vriend VIGS het, blaas die lyding van almal wat VIGS het, in asem. As jou vriend deur 'n egskeiding gaan, blaas die lyding van almal in wat die wreedheid van 'n intieme verhouding verlaat het. As jy met angs werk, kyk wat gebeur as jy asemhaal om die angs te genees van iemand wat jou laat ly het. As jy ook tonglin vir hulle kan doen, sal jy sien dat hulle dieselfde angs in hulself het wat jy doen. Handhaaf jou bewustheid van jou eie gevoelens wat opduik wanneer jy dit doen.
Uitbreiding van ons bewustheid van lyding
Tonglin oefening gaan nie oor ontsnap nie. Dit gaan ook nie oor pretensie nie. Ons doen net wat ons kan. Elke sessie bied ons die geleentheid om ons bewustheid van lyding in die wêreld uit te brei en iets positiefs te bied om te help. Elke sessie help ons om 'n bietjie meer die illusie te smelt dat ons afsonderlik is.
Tonglin beliggaam Muktananda se onderrig: Deur ons te help om ander te help, help ons onsself. In die lig van groot pyn en lyding, het ons iets te bied. Ons kan "ruil self en ander"(soos die onderwyser Lama Surya Das dit stel) en selfs al kortliks, in die groot put van genesing en lyding wat ontstaan en verbygaan in die grootheid van die menslike bewussyn.
Op 'n baie praktiese manier vind ek dat tonglyn 'n perfekte oefening is vir die tye wanneer ek na iemand in 'n moeilike posisie in sy of haar lewe luister. Dit help my om daardie lyding te getuig. Soos ek luister, blaas ek die pyn en angs in; Soos ek uitasem, bied ek medelye en genesing. Ek vind dit help my om by die ander persoon teenwoordig te bly en om meer aandagtig te luister.
Ontkoppel en laat gaan
Toe ek my weergawe van Tonglin begin oefen het, het ek gevind dat ek die onderwerp van my oefening mettertyd saam met my sal ronddra. Die simptoom: gedagtes oor hom of haar sal onbiddelik opduik, of ek sal gevoelens hê wat niks met my lewe of ervarings te doen het nie.
Dit is nie gesond dat ons op so manier met iemand verbind kan word nie, want ons kan verwar word oor wie se gedagtes of gevoelens ons ervaar. Dit kan ons daartoe lei dat ons onbewustelik optree. Om te voorkom dat dit gebeur, maak ek dit 'n punt om na die oefening te "ontkoppel": ek sê vaarwel bewus en ek doen dit soveel keer as wat nodig is. Ek moedig jou aan om dieselfde te doen.
Tonglin is 'n praktyk van die Tibetaanse tradisie. Van die onderwysers wat op Tonglin skryf, stel ek veral voor dat die werke van Pema Chodron.
Die kweek van die hart van deernis
Hoe meer jy Tonglin en Metta doen, hoe meer sal jou verhoudings met almal (en alles) rondom jou verander. Metta [meditasie gefokus op die ontwikkeling van onvoorwaardelike liefde vir alle wesens] kweek die hart van liefdevriendelikheid, en tonglyn kweek die hart van medelye. Hulle neem ons deur ons eie wêreld en wys vir ons hoe baie ons wêreld en die wêreld van ander is. Trouens, daardie wêrelde is onafskeidbaar. Ons situasies kan anders wees, en die presiese manifestasie van ons lyding kan anders wees, maar ons gevoelens, begeertes, gedagtes en aspirasies is dieselfde.
Metta en Tonglin fokus ons aandag op regte mense en werklike situasies, en hulle moedig ons aan om te getuig van die pyn en vreugde in die lewe van die wêreld. Hulle moedig ons aan om nie-skeiding te oefen, om ons begrip te ontwikkel dat die welsyn van almal en alles in die heelal deel is van ons eie welsyn.
Medelye en liefdevolle vriendelikheid kom beide van hierdie begrip af en voed dit. Sodra hierdie begrip ophou om 'n konsep in ons gedagtes te wees en 'n lewende werklikheid word, verander ons lewens. In my ervaring versag langdurige praktisyns van metta en tonglyn om die kante, en diegene wat hulle ontmoet, voel gesien, gehoor en diep erken.
Hierdie twee wonderlike praktyke help ons om die horison van ons bewustheid uit te brei. Uiteindelik lei hulle ons tot die ervaring wat Zen Meester Seung Sahn noem, "nie een nie en nie twee nie." Ons is elkeen van ons 'n individuele manifestasie van iets wat glad nie individueel is nie. Ons gedagtes, gevoelens, persepsies en sensasies ontstaan eindeloos en val weg, hulle behoort aan ons en hulle behoort nie aan ons nie, en op enige gegewe tydstip jy en ek, hierdie boek, die stoel waaraan jy sit, en die Weer buite is perfek en noodsaaklike uitdrukkings van die kosmos.
Tonglin herinner ons aan dat, as ons die uiteindelike realiteit wil ervaar, ons dit in die hier en nou van ons fisiese realiteit moet ervaar. As ons die ekstase wil vind, vind ons dit in die wasgoed!
HOME PLAY
FORMELE PRAKTYK: Vind 'n ander persoon met wie jy 'n moeilike tyd het; Kyk of jy die lyding kan opspoor wat veroorsaak dat hy of sy die manier waarop hy of sy teenoor jou doen, kan opspoor en kyk of jy Tonglin se genesing vir sy of haar lyding kan bied. Kyk hoe jou verhouding met daardie persoon oor die week verander. Kyk of jy Tonglin kan uitbrei na 'n moeilike situasie in die wêreld (soos 'n gebied waar daar baie spanning en konflik is); sien watter gevoelens dit vir jou bring en hoe Tonglin daarmee werk.
INFORMELE PRAKTYK: Neem tongspanne gedurende die dag. Neem die bedoeling van die tong in jou verstandige toespraak en diep luister in. Kyk watter verskil dit vir jou en die ander persoon maak as jy luister met aandag en met die bedoeling om genesing aan daardie persoon te bied net deur jou luisterende teenwoordigheid. Probeer met eerlikheid en met die bewustheid van hoe u woorde kan help om ware genesing te skep in die situasie waarin u betrokke is.
© 2004. Herdruk met toestemming van die uitgewer
Nuwe Wêreld Biblioteek. http://www.newworldlibrary.com
Artikel Bron:
Begin Mindfulness: Die manier van bewustheid leer
deur Andrew Weiss.
Omdat die wete dat die meeste mense nie hul lewens stop om in geestelike praktyk betrokke te raak nie, het die Boeddhistiese onderwyser, Andrew Weiss, altyd die direkte toepassing van die praktyk aan die daaglikse lewe geleer. Terwyl hy ook onderrig gee aan sit- en loop-meditasie, beklemtoon hy gedagtes - die praktyk om elke aksie as 'n geleentheid te sien om meditatiewe ondersoek te wek. Oor die jare het Andrew sy leerstellings in 'n effektiewe tien-week kursus met progressiewe stappe en huiswerkopdragte gesond. Begin Mindfulness is bedoel vir iemand wat in die daaglikse lewe oefen sonder die luukse van lang meditasie-retraites. Weiss kombineer vaardig die tradisies van sy onderwysers in 'n maklike en humoristiese program om die Boeddhistiese kuns van bewustheid te leer.
Info / Bestel hierdie paperback boek en / of laai die Kindle-uitgawe af.
Oor die skrywer
Meditasie-onderwyser Andrew JiYu Weiss is in beide Thich Nhat Hanh se Orde van Interbeing en die White Plum Lineage van die Japannese Soto Zen-tradisie georden. Andrew is die stigter van die Clock Tower Sangha in Maynard, Massachusetts. Besoek sy webwerf by www.beginningmindfulness.com.
verwante Boeke
at InnerSelf Market en Amazon
