Image krediet: ForestWander
Ons identiteit, of ego, is die aspek van onsself wat poog om ons huidige en toekomstige ervaring te beplan en te beplan. Maar soos ons almal weet, maak nie saak hoe hard jy probeer om die lewe te beheer nie, maar dit het een of ander manier 'n manier om daardie planne te verander. En tog, na selfrefleksie, ontdek jy dat hierdie onverwagte gebeurtenisse jou lewe gevorm het en dit innerlike groei toegelaat het.
So wat ons dink ons lewe versteur, is eintlik die lot en ons onbewuste sameswering teen ons rigiede persoonlikheid vir die doel van ons evolusie as individue. Aangesien die sagtheid van die water stadig wegbeweeg by die hardheid van die rots, dra die lot ook weg van die styfheid van ons gekondisioneerde identiteit.
Strewe na beheer en plesier
Die strewe na beheer en plesier is die groot verskil tussen georganiseerde godsdiens en Lao-tzu se Taoïstiese begrip van die lot. Die geloof van baie godsdienste is gegrond op die hoop dat die gebeure van die lewe eendag ten gunste van ons kondisionering en genot sal verander, in plaas daarvan om te verstaan dat die vertroue van die lot is om geloof in God te hê.
Die Taoïsme van Lao-tzu sê vertroue en lot is 'n enkele ding. lewende wu-wei bring vertroue in harmonie met die lot, nie omdat gebeurtenisse saamval met jou individuele begeertes nie, maar omdat jy hierdie begeertes laat los het. (Vertaal in Engels uit Lao-tzu se perspektief, wu-wei beteken "nie-doen," "nie-aksie," of "moeitelose aksie.")
Fate en Synchronicity
Die Ek Ching verduidelik dat alle aspekte van die lewe 'n dieper betekenis het as gevolg van sinchronisiteit, wat ons beide gesamentlik en individueel ervaar. Wanneer ons die ontplooiing van die lot in ons lewens vertrou, word ons bewus van sinchronisiteit. Sinkronisiteit is die taal wat die Tao gebruik om sy wonderbaarlike leiding te bied. Maar die geestelik blinde sien hierdie leiding bloot as toeval.
Wu-wei, as dit opreg verstaan en gevolg word, harmoniseer ons innerlike wêreld met die buitenste wêreld. Hierdie harmonie blyk uit die sinchronisiteite wat ons in ons lewens ervaar. In plaas van die idee dat die lot teen ons is, demonstreer sinchronisiteit dat die lot 'n onderwyser is wat ons harte versag tot 'n eerlike nederigheid. As ons werklik kan leef, word die magie en wonderwerke van die heelal deur sinchronisiteit tot lewe gekom. Dit is asof die bron van Tao direk met ons praat.
Wanneer jy die werking van die heelal vertrou, begin sy evolusionêre ontvouing in jou eie ervaring weerspieël word. Dit is asof die werklikheid jou lei en 'n storie oor jouself en jou plek binne die kosmiese spektrum openbaar. Om bewus te wees van sinkronisiteit demonstreer dat daar meer aan die Taoweg is as wat die oog op die oog kom.
Sinkronisiteit bewys dat die materiële wêreld nie net bruto saak is nie, maar dat die onbewuste intelligensie van die Tao deur ons eie wese uitspeel. Alle vorme van materie, hetsy van 'n menslike liggaam of 'n rots, het dieselfde intelligensie binne hulle in verskillende mate van grootte. Die intelligensie van Tao sinkroniseer met die eksterne wêreld as mens wu-wei volg. Hierdie vertroue harmoniseer beide die innerlike en die buitenste wêreld deur die taal van sinchronisiteit.
Lao-tzu, soos feitlik alle wyses, het die natuur verheerlik. In die oorweging van die samehang van die natuur het die wyses ontdek hoe ons inpas en inderdaad tot die natuur behoort. Diegene wat alleen in die materiële wêreld woon, het nie so 'n geestelike visie nie. Hulle sien nie hoe alles met mekaar verbind is nie en ontvou in iets wat op die oomblik verder as menslike begrip is. Baie godsdienste is gegrond op die veronderstelling dat die wêreld bloot bruto aangeleentheid is en dat die gees slegs in mense bestaan en nie in enigiets anders nie. Diegene wat in suiwer bewustheid woon, sal weet dat dit absurd is.
Sinkronisiteit Is die Lied van Gees en Materie
As goddelike ingryping en sinchronisiteit bestaan, kan gees en materie nie afsonderlik wees nie. Opregte oorweging van die natuur bring hierdie eenheid van gees en materie tot die voorpunt van ons bewustheid. Hierdie begrip word nie net in Lao-tzu se Taoïsme gevind nie, maar dit is algemeen in die Ooste en in die kern van baie geestelike tradisies.
Die Hermetiese tradisie, soos uiteengesit in 'n boek genaamd Die Kybalion, verduidelik in sewe wette hoe gees en materie, of met ander woorde die innerlike en uiterste wêrelde, in onderlinge verhouding met mekaar is. Die wette van vibrasie en ritme wys hoe gees en materie in 'n konstante dans bestaan, wat bestaan uit subatomiese deeltjies, wat ebbe en vloei in wisselende mate van grootte volgens die harmoniese resonansie tussen hulle:
III. Die beginsel van trilling
Niks rus nie; alles beweeg; alles vibreer.
V. Die beginsel van ritme
Alles vloei, uit en in; alles het sy getye; alle dinge styg en val; die slingerswaai manifesteer in alles; die maat van die swaai na regs is die maat van die swaai na links; ritme vergoed.
Tog is albei hiervan betekenisloos as hulle nie verstaan word in verband met die eerste beginsel van Hermetisme nie, wat aandui hoe daar fluktuasies van vibrasie en ritme in verhouding tot gees en materie kan wees. Hierdie beginsel bepaal:
I. Die Beginsel van Mentalisme
DIE ALLE IS MIND; Die heelal is geestelik.
Mind hier moet nie vergis word vir die oppervlakkige verstand, of ego, wat slegs akkumulasie van kondisionering is nie. Hierdie gedagte is eerder bewussyn, wat die grondslag van die hele heelal is.
Moderne geestelike en wetenskaplike begrip kom tot dieselfde gevolgtrekking: dat alles 'n manifestasie van 'n verenigde veld van bewussyn is. Bewussyn, volgens die wyses, word nie binne die verstand van die menslike brein geïsoleer nie, maar bestaan oral in drie vlakke, wat in die wysheidstradisies as die fisiese, geestelike en geestelike vliegtuie gedefinieer word.
Die Dans van die Lewe
Die fisiese, geestelike en geestelike vlakke van bewussyn is verbind deur die vibrasie en ritme van subatomiese deeltjies wat die dans van die lewe produseer. Bewustheid woon in alles, beide ruimte en materie, in 'n kosmiese simfonie. Die individu is deel van hierdie simfonie, en sinkronisiteit is die harmonie wat deur hierdie dans gemaak word. Maar net diegene wat die heelal vertrou, kan hierdie dans met duidelike oë sien.
Sinkronisiteit bestaan vir almal, selfs materialiste en ongelowiges. Maar die onkundiges slaag sulke ervarings toevallig af en leer nie of groei van hulle nie. Een wat op die geestelike vlak woon, beskou dinge soos hulle in holistiese waarheid is, terwyl een wat hoofsaaklik op die geestelike en fisiese vlakke is, steeds in 'n materiele wêreld sonder gees glo.
In Confucius se kommentaar op die Ek Ching, Hy verklaar dat dit wat ons baie resoneer, ons ervaring sal beïnvloed en gevolglik die sinkronisiteit wat ervaar word tussen die onderliggende gees van die individu en die eksterne wêreld:
Dinge wat ooreenstem in die stemtoon terselfdertyd. Dinge wat affiniteit in hul diepste natuur het, soek mekaar.
Wat ons verstand ook op ons fokus, sal die wêreld wees wat ons ervaar, want persepsie word deur die lewe gevorm deur die gedagtes, gevoelens en emosies wat ons vir ons belangrik vind. Alhoewel die geestelike vliegtuig beide die geestelike en fisiese vlakke, gedagtes, gevoelens en emosies beïnvloed, is dit op die geestelike vlak en kan nie suiwer word nie, tensy mens op die geestelike vlak woon.
Mense wat slegs in die twee laer wêrelde woon, word deur hul kondisionering aangedryf; hulle word net aangetrokke tot daardie ryk en ly volgens hul oënskynlike dualiteit. Aan die ander kant kan diegene wat op die geestelike vlak woon, die een bewussyn in harmonie in alle vorme uitspel.
Chuang-tzu poeties verduidelik hierdie geestelike persepsie: "As daar nie meer skeiding tussen 'hierdie' en 'dit' is nie, word dit die stille punt van die Tao genoem. By die stil punt in die middel van die sirkel kan mens die oneindige in alle dinge sien. "
Alle manifestasies van bewussyn hou verband met mekaar in 'n simbiotiese harmonie, maar gewoonlik kan slegs 'n salie dit herken. Synchroniciteit bring hierdie bewustheid tot die voorpunt van ons kennis wanneer ons persepsie gemarineer is in 'n trust in wu-wei en die harmonie van Tao.
Die Weg van die Tao
Lao-tzu verwys na die "Weg" (Tao). Die algemeenste begrip van die Weg is die verloop van dinge: as ons dit in die lewe volg, sal dit ons lei asof ons 'n stroom na die groter oseaan swaai. Wanneer 'n stroom oor 'n berg vloei, vind dit sy eie pad. Net so is dit in die harmonie met die natuur om jou eie manier te vind: dit is die Weg van die Tao. Selfs wanneer ons die stroom blokkeer of dit weerstaan, sal dit sy eie pad vind, en ons sal ly aan swem teen die stroom.
Oorweeg 'n gevalle blaar wat op 'n stroom vloei. As jy, soos die blaar, die stroom toelaat om jou op hierdie manier te dra, word sy krag joune. Jy word een met die natuur, sonder om vas te hou, sonder aanhegting, en verlaat die verlede om heeltemal in die huidige oomblik te lewe.
Die wyses van feitlik alle geestelike tradisies sal voorstel dat wanneer ons die Weg volg, dit ons uiteindelik verneder en ons harte versag, wat ons groter kennis van die Ewige Self gee. Omgekeerd, as mens eintlik kies om teenwoordig te bly as die Ewige Self in stilte of selfondersoek, soos baie Boeddhistiese en Hindoe-onderwysers sou voorstel, word 'n mens bewus van die Weg.
So beide blykbaar teenstrydige geestelike perspektiewe bereik dieselfde bestemming, al is die reis anders. Of jy probeer om in stilte as die Ewige Self te bly of jy volg die Weg, jy sal die ander openbaar, asof hulle dieselfde was. Wanneer ons na die Ewige Self kyk, ontdek ons die Weg, en wanneer ons die Weg volg, openbaar ons die Ewige Self.
Die weg van die ewige self
'N Mens ervaar sinchronisiteit wanneer beide die Self en die Weg in perfekte korrespondensie is. Deur die ervaring van sinkronisiteit verstaan mens dat een in ooreenstemming is met die Tao, beide binne jouself en in die evolusionêre ontvouing van die heelal. Dit is die "regte" manier van die Tao wat Lao-Tzu en ander antieke meesters verwys het.
Die weg van die Tao is dan die weg van die self. As jy opreg is om jouself te verken, sal die vreedsame resonansie van sinchronisiteit begin om magie na jou lewe te bring. Die Weg van die Self, of Tao, is om die realiteit van wu-wei heeltemal na 'n onbekende toekoms te volg.
Sinkronisiteit is ons veilige gids in die wildernis van die heelal. In hierdie woestyn ontdek ons dat die Ewige Self en die Weg net soos alles anders is - verenig. Die noodsaaklike wysheid van Lao-tzu is dat alles saam gaan.
© 2018 deur Jason Gregory. Alle regte voorbehou.
Herdruk met toestemming van Inner Traditions Intl.
www.InnerTraditions.com
Artikel Bron
Moeilose Lewe: Wu-Wei en die Spontane Staat van Natuurlike Harmonie
deur Jason Gregory
'N Gids vir die bereiking van 'n verligte gedagte deur die kuns van nie-doen. Die bekendheid van wysheid wat gebruik word deur bekende wyses, kunstenaars en atlete wat aangepas het om as 'n manier van lewe in die sone te wees, wys dat die wu-wei 'n nuwe vertroue kan gee in baie aspekte van jou daaglikse lewe. dag meer moeiteloos. As 'n ywerige praktisyn gee hy skerp insig in hoe jy ook die skoonheid kan ervaar om 'n verligte, moeitelose verstand te verkry terwyl jy in die proses van die ontplooiing van die lewe ontvlam.
Klik hier vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel.
Oor die skrywer
Jason Gregory is 'n onderwyser en internasionale spreker wat spesialiseer op die gebied van Oos- en Westerse filosofie, vergelykende godsdiens, metafisika en antieke kulture. Hy is die skrywer van Die Wetenskap en Praktyk van Nederigheid en Verligting Nou. Besoek sy webwerf by www.jasongregory.org
