Vir baie mense, Boeddhisme blyk uniek versoenbaar te wees met moderne leefstyle en wêreldbeskouings. Dit bied stoere ateïste – diegene wat nie in die bestaan van enige god glo nie – 'n godsdienstige ervaring wat nie geloof in bonatuurlike wesens vereis nie. Omgekeerd bied dit ook aan nuwe-era spiritualiste 'n verbintenis met 'n dieper werklikheid buite die grense van alledaagse waarneming en wetenskaplike kennis.
Met sy nie-veroordelende verkenning van emosies en fisiese sensasies, het Boeddhistiese bewustheid beïnvloed baie skole van kontemporêre sielkunde. Boeddhistiese filosofie, wat voortdurende verandering en die inherente verganklikheid van alle dinge omhels, sluit ook aan by vandag se vinnige en gefragmenteerde samelewings.
'n Paar jaar gelede, toe ek begin om meditasie te beoefen en gewilde leerstellings van Boeddhistiese geloof te bestudeer, het ek gewonder hoe 'n 2,500 XNUMX jaar oue godsdiens so uniek modern kan wees. Daar was blykbaar twee moontlike antwoorde.
Een was dat die Boeddha ewige waarhede ontdek het deur meditasie wat nou is bevestig deur kontemporêre filosofie en wetenskap. Dit was 'n mooi antwoord, want dit het beteken dat hy dalk reg was oor alles en dat ons dus kan bereik nirvana (die afwesigheid van lyding) deur sy pad te volg.
Die ander moontlike antwoord was dat moderne Boeddhisme 'n nuwe uitvinding is, wat taal en praktyke van die antieke godsdiens gebruik, maar hulle nuwe betekenisse gee. Daardie antwoord was soort van neerdrukkend, want dit het beteken dat baie van moderne Boeddhisme bloot 'n vorm van oneerbiedige kulturele toeëiening kon wees, wat eksotiese Asiatiese spiritualiteit fetisjiseer en dit in 'n verbygaande verbruikersgier omskep.
Soos iemand wat studies die kulturele impak van Boeddhisme in die weste, was die vraag hoe hierdie antieke godsdiens so modern kon wees 'n intrigerende een. Ek het dus na geleerdes gewend wat die vorming van moderne Boeddhisme gedokumenteer het: Donald Lopez Jr, David McMahan, Jeff Wilson en Ann Glieg. Maar ek het gou ontdek die vraag was meer kompleks as die afsonderlike moontlikhede wat ek hierbo uiteengesit het.
Boeddhistiese moderniseerders: Oos en Wes
Eerstens moes ek my aanvanklike aanname dat moderne Boeddhisme 'n suiwer Westerse verskynsel was, oorkom. Dit het in werklikheid in die ooste na vore gekom, aangesien Asiatiese lande met kolonialisme en die invloed van Christelike sendelinge.
In die 19de eeu het visioenêre monnike probeer om Boeddhistiese filosofie en meditasie te neem buite die kloostermure, wat die godsdiens nader aan die mense bring, net soos Protestantse hervormers met die Christendom in Europa gedoen het. Terselfdertyd het Westerse geleerdes en geestelike soekers in antieke tekste a nie-teïsties godsdiens – die oortuiging dat of hulle bestaan of nie, gode geen impak het op hoe ons ons lewens moet leef nie. Aangesien dit gesentreer het op 'n sterflike mens nie 'n God nie, was dit dus versoenbaar met moderne rasionaliteit.
Aan die een kant het al hierdie herlewings Boeddhisme beslis getransformeer, wat dit vir baie Boeddhiste onherkenbaar gemaak het. Hulle het 'n nuwe, moderne Boeddha uitgevind, nie meer ingebed in 'n heelal van reïnkarnasie, veelvuldige hemele en helle, demone en gode nie. Hulle vertelling van Boeddhistiese oortuigings het daardie bonatuurlike elemente uitgewerk, of dit in psigologiese simbole eerder as werklike kragte gemaak.
'n Mens kan egter argumenteer dat Boeddhisme reeds talle kere soos dit getransformeer is uit Indië versprei na die res van Asië oor die eeue. Die pogings van hierdie moderniseerders was die jongste in 'n lang reeks herkonfigurasies van die tradisie.
Wat ek gevind het, eerder as 'n óf/of-antwoord, was 'n boeiende groep karakters wat moderne Boeddhisme uitmaak. Die 19de eeuse Birmaanse monnik Ledi Sayadaw het die nasie gereis en meditasie onderrig en studiegroepe gestig. Die vorme van Vipassana-meditasie wat hy geïnisieer het, is die bloudruk vir tegnieke wat vandag nog in kursusse en handleidings regoor die wêreld gevind word.
Amerikaanse burgeroorlog-veteraan Henry Steel Olcott en Russiese aristokraat-emigrant Mev Helene Petrovna Blavatsky, het saam na Ceylon (hedendaagse Sri Lanka) gereis en daar by die stryd teen Christelike sendelinge aangesluit.
van Olcott Boeddhistiese Kategismus is 'n voorloper van vandag se voorstanders van 'n geheel en al gesekulariseerde Boeddhisme, terwyl Blavatsky se mistieke boeke vertel van 'n ou geheime vereniging wat in Tibet gesetel is. Haar werk herinner aan sommige van vandag se nuwe era-idees, sowel as populêre komiese fiksie soos Marvel se Dr Strange-reeks, met sy karakter die Antieke Een, 'n towenaar uit 'n geheime land in die Himalajas. Olcott, Blavatsky en die Ceylonese monnike moes bisarre en fassinerende gesprekke gehad het.
Die parade van charismatiese figure duur voort tot vandag toe, met die eerbiedige en onlangs oorlede Viëtnamese monnik Dit is Nhat Hanh, wat saam met Jon Kabat-Zinn, het gehelp om bewustheid 'n huishoudelike woord te maak.
Eerder as om moderne Boeddhisme op die toets van egtheid te stel, is die interessanter storie hoe so 'n diverse reeks mense skole van Boeddhistiese geloof, filosofie en sielkunde gestig het gebaseer op hul persoonlike stryd, of op hul sosiale stryd met geweld, onreg en wydverspreide geestelike gesondheidsprobleme. En hoe sommige van hulle toe groter-as-lewe figure, bekendes en ikone geword het.
My onlangse artikel op die 2013 Spike Jonze-film Haar voer aan dat die ontliggaamde KI-protagonis Samantha, uitgespreek deur Scarlett Johansson, 'n Boeddha-agtige figuur is, wat na 'n toekoms wys waar KI die grense van gewone denke en ervaring oorskry.
Dit is interessant dat Jonze put uit die konsep van Boeddhistiese verligting as 'n model vir hierdie fiktiewe toekoms waar ons masjiene ons kognitiewe kapasiteit oortref. Dit toon die voortdurende relevansie van Boeddha se insigte vir die probleme en uitdagings wat ons vandag in die gesig staar en in die toekoms te staan sal kom.
My reis om te verstaan hoekom Boeddhisme so sinvol tot die moderne wêreld praat, het ook gelei tot 'n dokumentêr van 14 minute genaamd Why Buddhism Now? Dit volg die modernisering van Boeddhisme en kom tot die volgende gevolgtrekking:
Die nuwe moderne godsdiens van Boeddhistiese bewustheid, soos alle godsdienste, spreek tot ons ernstigste sosiale probleme en angs. Dit kan deel van hierdie probleme of deel van die oplossing daarvoor wees. Boeddhisme bied geen finale antwoorde nie, net 'n uitnodiging om te mediteer, om ervaring te verken, om die gedagtes se gedagtes dop te hou en te leer uit die eindelose vloei van alle lewende en nie-lewende dinge.
Oor Die Skrywer
Jesse Barker, Dosent in Spaanse Studies, Universiteit van Aberdeen
Hierdie artikel is gepubliseer vanaf Die gesprek onder 'n Creative Commons lisensie. Lees die oorspronklike artikel.
Verwante Boeke:
Gebedsjoernaal vir Vroue: 52 Week Skrif, Oordenkings & Begeleide Gebedsjoernaal
deur Shannon Roberts en Paige Tate & Co.
Hierdie boek bied 'n geleide gebedsjoernaal vir vroue, met weeklikse skriflesings, oordenkingsaanwysings en gebedsaanwysings.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Kom uit u kop: stop die spiraal van giftige gedagtes
deur Jennie Allen
Hierdie boek bied insigte en strategieë om negatiewe en giftige gedagtes te oorkom, met behulp van Bybelse beginsels en persoonlike ervarings.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die Bybel in 52 weke: 'n Jaarlange Bybelstudie vir vroue
deur Dr. Kimberly D. Moore
Hierdie boek bied 'n jaarlange Bybelstudieprogram vir vroue, met weeklikse voorlesings en refleksies, studievrae en gebedsinstruksies.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die meedoënlose uitskakeling van haas: Hoe om emosioneel gesond en geestelik lewend te bly in die chaos van die moderne wêreld
deur John Mark Comer
Hierdie boek bied insigte en strategieë vir die vind van vrede en doel in 'n besige en chaotiese wêreld, met behulp van Christelike beginsels en praktyke.
Klik vir meer inligting of om te bestel
Die boek Henog
vertaal deur RH Charles
Hierdie boek bied 'n nuwe vertaling van 'n antieke godsdiensteks wat uit die Bybel uitgesluit is, en bied insig in die oortuigings en praktyke van vroeë Joodse en Christelike gemeenskappe.
