'n man en vrou wat hande vashou in 'n dorre veld met 'n dorre uitgedroogde boom
Image deur Gerd Altmann 

In die oë van die dominante kultuur word vroue, soos die natuur, as substandaard beskou. Die vroulike aspekte van die wêreld en in onsself is onderdruk. Dit is 'n kulturele skaduwee waarop ek die fluitjie wil blaas. Die praktyke van Wild Joga roep ons op om vroue te eer en kwaliteite van die innerlike vroulike te kweek: liefde, natuurkonneksie, kreatiwiteit, felheid, misterie, visie.

Sarah, 'n Ierse vrou in haar middel-vyftigs, betree weer 'n droom in 'n sessie op Zoom. Sy sit by haar houtstoof terwyl die winde en reën van die Ierse winter buite haar venster waai. Sy maak haar oë toe, en ek lei haar terug in 'n droom waar sy 'n baba alleen in 'n veld teëkom en 'n vrou wat in die verte staan. Terwyl sy die baba optel en haar vashou, begin sy huil.

“Ek onthou die drie kinders wat my ma miskraam het,” sê sy.

“Sy was hartseer, maar is nooit toegelaat om daaroor te praat nie.” Sarah voel haar ma terwyl sy die baba vashou. "Dit is asof ek trane huil waartoe sy nooit gekom het nie."

"En die ander vrou in die droom?" Ek vra.

“’n Buitelander met geld. Ek het nog altyd vroue soos sy gehaat.”


innerself teken grafiese in


“Kusel die baba,” stel ek voor, “en wees by die vrou.”

Ná ’n oomblik rapporteer sy: “Nou hou ek haar ook vas. My ma, die baba, en die vreemdeling.”

"Let op hoe dit is om hulle almal vas te hou."

Sy is stil en antwoord dan: "Kalm, soos polariteite wat wegsmelt."

Sarah se oë is steeds toe. Sy het opgehou huil en lyk ontspanne.

“Bly daarby en kyk wat volgende gebeur.”

"Iets wil my kry." Sarah lyk wakker en nuuskierig.

"Kan jy sien wat?"

"Dit probeer al 'n rukkie."

"Wie is daar?"

“Sy laat my dink aan die Cailleach, die Keltiese godin.”

Ek het een keer 'n foto van die Cailleach gesien: wit hare, donkerblou gesig, roeskleurige tande, 'n enkele oog in haar voorkop. Sy was vreesaanjaend. “Hoe is dit om by haar te wees?” Ek vra.

"'n Eer," sê Sarah. "Sy is die stem van die Aarde - voog, hag, vormer van die land."

“Sien sy jou?”

"Sy steek my met 'n vuurstok." Sarah lag lekker.

“Jy glimlag. Hou jy daarvan?"

“Ja,” sê sy en glimlag meer. "Dit is speels en fel."

“Weet jy hoekom sy jou steek?”

"Ek is nie seker nie."

“Het sy al gekom?”

"Geen. Ek dink nie ek was kalm genoeg nie.”

Twee maande tevore het Sarah haar werk as psigoterapeut in die skoolstelsel verlaat, ná twee dekades van diens. “Die land is na wie ek nou moet luister.”

Na ons sessie het Sarah in die natuur begin dwaal op soek na die Cailleach en die Cailleach hoor praat met haar in Oud-Iers.

"Haar woorde het my soos 'n spies getref," het Sarah in 'n latere sessie berig, "en raak my so diep dat ek huil."

Sy het vir my gesê sy het die teenwoordigheid van die Cailleach in die mossige Ierse grond gevoel, nou 'n grasveld, maar eens bedek met ou eikebome, dennebome, hazels en wilgerbome. "Die Iere is 'n woudvolk sonder 'n bos," het sy gesê.

My voorouers is Iers, en toe ek met Sarah praat, het ek nader aan hulle gevoel.

"Ek is jou Ierse voorouer," het Sarah vir my gesê. “As jy ver genoeg teruggaan, is ons almal verbind.”

’n Rukkie later het Sarah se hond, Cali, vermis geraak. Sy en haar gesin het drie dae en nagte gesoek. Uiteindelik het hulle die hond op 'n boomplaas naby hul huis gekry. Eikestompe van die oorspronklike Ierse woud het tussen gekweekte, nie-inheemse Kanadese lodgepole-denne- en Sitka-sparbome gesit. Sara het die Cailleach in die omgevalle bome aangevoel.

"Hulle weet nie hoe om hier te wees nie," het sy gesê. “Die grond is te klam. Hulle hars huil, en hulle leef verplaas en halflewend.”

Om haar hond op die boomplaas te vind, het gevoel soos 'n oproep vir Sarah, asof die land wou hê sy moet kom luister. Sy het dus besluit om veertig dae lank elke dag te gaan en het informeel ’n paar vriende genooi om by haar aan te sluit. Sommige dae het hulle.

Vir Sarah is die land steeds 'n woud. Sy het met die ou eikehoutstompe gesit en kon die herinnering aan die antieke Ierse woud voel.

“Ek probeer nie my siel vind nie,” het sy gesê, “ek wil haar ken, die land, die woud.”

Eendag, toe Sarah en haar vriende daar aankom, is die bome afgekap. Manne met stootskrapers het gekom.

“Die bome het verlig gelyk,” het sy gesê. “Dit het my verras. Die land is moeg om 'n fabriek te wees. Dit wil rus.”

’n Ander dag het sy ’n paar omgevalle bome opgemerk wat die vorm van die Ierse kruis vorm, vier kwadrante met ’n swaard wat deur die sirkel gaan.

"Die giftige manlike kap," het sy gesê, "en die heilige manlike styg."

"Wat is die heilige manlike?" Ek het gevra.

“Ek weet nie,” het sy gebieg. "Ek wonder hoe dit hand aan hand met die heilige vroulike kan loop." Sy het stilgebly voor sy meer sê. “Ek dink jy moet bereid wees om jou liggaam aan die kruis te sit, om uit te praat, al maak almal jou belaglik.”

Kort daarna het Sarah die teenwoordigheid van Jesus gevoel terwyl sy siek was met Covid-19. Hy het bruin vel, bruin hare en bruin oë gehad en was die laaste persoon wat sy verwag het om te sien. Sy is nie 'n Christen nie en hou nie van mansgesentreerde godsdienste nie. Tog het sy gehuil en gehuil.

"Hy is 'n voorstelling van die heilige manlike," het sy verduidelik. “Hy spreek openlik liefde uit aan sy dissipels, gemarginaliseerde mense, sy vyande.”

Gelei deur die Heilige Manlike en Heilige Vroulike

Die Cailleach praat steeds met Sarah, maar nou word sy gelei deur beide die heilige manlike en die heilige vroulike. Die heilige manlike vereer die vroulike, vroue en die Aarde. Die heilige manlike het met die godin versoen.

In ou Keltiese verhale is die generatiewe vroulike die wese van die heelal, en vroue hou die geestelike en etiese sentrum, altyd met 'n voet in die ander wêreld. Tot in die sestiende eeu het om 'n koning in Ierland te word, 'n seremoniële huwelik met die godin beteken en 'n belofte om die land te beskerm.

Die skrywer en onderwyser Sharon Blackie het geskryf: “Wanneer daar wedersydse respek is tussen twee vennote, tussen die godin en die koning, tussen land en die mense, tussen natuur en kultuur, tussen vroulik en manlik – dan is alles in harmonie en is die lewe volop. ”9 Wanneer die kontrak verbreek word, ly alles daaronder. Die herstel en eer van die stemme van die vroulike is sleutels om die land te genees, net soos die genesing van die verhouding tussen die heilige manlike en vroulike.

Nuwe en antieke mites kom na vore

Nuwe en ou mites kom uit die dieptes, wat ons soms verbind met ou verhale wat bedoel is om oorgedra te word. Drome hou ons individuele en kollektiewe skaduwees in, insluitend verlore aspekte van die vroulike. 'n Jong man wat ek lei, het die vroulike in sy drome as water teëgekom: golwe, riviere, mere, die see. Eenkeer het sy as 'n droë rivierbedding gekom en hom vir water gevra. In die wakker lewe praat hy met haar terwyl hy langs 'n meer sit, en haar teenwoordigheid maak hom sag.

Water is 'n vroulike beginsel in die Noorse mitologie. Dou ontstaan ​​in die vallei wanneer die verlede geprys word. Urd, die godin van die noodlot, maak die water bymekaar om die put van herinnering te voed en die Boom van die Lewe aan die lewe te hou. Sonder Urd sou die son, 'n manlike beginsel, te helder skyn en al die water verdamp.

Sentraal in die Noorse mitologie is die versoening van die manlike luggode en die vroulike natuurgeeste. Urd is 'n dorpsmatriarg. In matriargale samelewings word moeders en kinders vereer en beskerm, en mense onthou hul ou verhale. Soos plantbewussyn, is matriargale samelewings egalitêr, met nie vroue of mans wat oorheers nie, maar eerder moederbome wat aan die bos gee.

Matriargale samelewings en die heilige vroulike

Noord-Amerikaanse buffels is matriargaal.10 Die mannetjies is fisies sterker, maar stel uit na wyfies vir die reg om te paar. Die oumas, ma's en tantes lei die trop om kos en water te vind en roofdiere te vermy. Die heilige manlike vereer die heilige vroulike. Ons kan haar in ons psige en die wêreld herstel en haar binne onsself en ons samelewings terugeis deur die natuurgeeste, hags en godinne in voorvaderlike mites te onthou en deur saam met diegene te wees wat in ons drome ontstaan.

In die Noorse mitologie, a blót is 'n seënseremonie wat opgeroep word om die balans tussen die manlike luggode en die vroulike aardgeeste te herstel en mense terug te bring in harmonie met die Boom van Lewe. Storieverteller Andreas Kornevall lei blót-seremonies tussen en tussen groepe mense wat konflikte het, soos diegene wat aardgebaseerde spiritualiteite en Christene beoefen. Daarin oordeel of kritiseer niemand die persoon wat praat nie. Almal luister en probeer verstaan.

Tydens een seremonie word 'n ouer vrou in die groep wat die meeste ontsteld voel, genooi om eerste te praat. Niemand sal haar ontleed om haar kwessie of probleem te bepaal nie. Almal sal inskakel op die kollektiewe skaduwee. Die groep nooi haar om te praat omdat hulle besef dat sy dit dalk vashou. Om woorde te gee aan lank onderdrukte gevoelens kan transformasie vir alle mense en die land skep.

Ek sal graag hierdie seremonies in die samelewing wil sien plaasvind, sodat ons die vroulike weer kan eer en luister. Ek wens vroue word genooi om meer dikwels in gesinne, organisasies en regerings te verskil en te emosioneel.

Die kollektiewe skaduwee van patriargie

Wanneer vroue nie die waarheid met maghebbers kan praat nie, bly die kollektiewe skaduwee van patriargie ingeburger. As vroue genooi word om te praat en gehoor te word, met die wete dat wat hulle gesê het nie teen hulle gebruik sou word nie, kon die wilde vroulike miskien lewe. En ons kon die onderbuik ontbloot van wat onsigbaar is in die wêreld, op die land en in drome.

Miskien kan ons diegene wat ons onder ons sit, herken en sorg om te luister na die pyn wat hulle uitdruk, 'n lig skyn op wat verander moet word.

Kopiereg ©2023 deur Rebecca Wildbear. Alle regte voorbehou.
Herdruk met die toestemming van Nuwe Wêreld Biblioteek.

Artikel Bron:

BOEK: Wild Joga

Wild Joga: 'n Praktyk van inisiasie, verering en voorspraak vir die aarde 
deur Rebecca Wildbear.

boekomslag van: Wild Yoga deur Rebecca Wildbear.Hierdie wonderlike vars en openbarende boek nooi jou uit om 'n persoonlike joga-oefening te skep wat gesondheid en welstand naatloos met geestelike insig, aardse rentmeesterskap en kulturele transformasie smelt. Wildernisgids en joga-instrukteur Rebecca Wildbear het na joga gekom ná 'n lewensgevaarlike ontmoeting met kanker in haar twintigs. Oor jare van onderrig en genesing het sy die unieke en gebruikersvriendelike praktyk bedink wat sy in Wild Yoga aanbied.

In hierdie boek lei sy jou om met die natuurlike wêreld te verbind en vanuit jou siel te leef, terwyl sy ook omgewingsaktivisme aanspreek. Of jy nuut is vir joga of 'n ervare praktisyn, deur deel te neem aan hierdie lewendige benadering, sal jy groter vlakke van liefde, doelgerigtheid en kreatiwiteit ontdek, saam met die aktiewe bewustheid wat ons weet ons planeet verdien. Jy sal gelei word om jou wilde natuur wakker te maak en jou verhouding met die aarde te verdiep. 

Kliek hier vir meer inligting en/of om hierdie sagtebandboek te bestel. Ook beskikbaar as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

foto van Rebecca WildbearRebecca Wildbeer is die skrywer van Wilde joga: 'n Praktyk van inisiasie, verering en voorspraak vir die aarde. Sy is ook die skepper van 'n joga-praktyk genaamd Wild Yoga, wat individue bemagtig om in te skakel op die geheimenisse wat binne die aardgemeenskap, drome en hul eie wilde natuur leef, sodat hulle 'n lewe van kreatiewe diens kan lei. Sy lei sedert 2007 Wild Yoga-programme en lei ook ander natuur- en sielsprogramme deur Animas Valley Institute. 

Besoek haar aanlyn by RebeccaWildbear.com.