Image deur Mohamed Hassan

Een maand na die Covid-19-inperking, nadat ek aangepas het by die werk van die huis en die daaglikse stortvloed van apokaliptiese nuus, het ek met my eerste Zoom-onderhoud gaan sit. Dave Herman, Ph.D. is 'n neurowetenskap-kollega, maar ook 'n meester in statistiek. Ek wou praat oor statistiek en hoe wetenskaplikes daarvan hou om dinge as blote betekenislose toevallighede af te maak. Dit was een van my gunsteling onderhoude: verreikend, diep insiggewend, grensloos, maar wetenskaplik.

Die gesprek met Dave het oor godsdiens, geeste, "paranormale" aktiwiteit, die wetenskaplike metode, beperkings van die menslike brein, kwantumfisika, filosofie en die beperkings van taal gestrek. (Vinnige nota: Ek verag die woorde "paranormaal" en "bonatuurlik" absoluut omdat ek glo dat alles in hierdie Heelal - of al die heelalle as daar meer as een is - normaal en natuurlik is.)

Dit het redelik vinnig in die gesprek duidelik geword dat ek en Dave op dieselfde bladsy was in terme van toelating dat mense nie alles van die Heelal weet nie en dat dinge daagliks ontdek word. Ons het ook bespreek – tot die geluk van voorgraadse my – dat net omdat jy iets etiketteer, soos die “swaartekragwet”, dit nie verduidelik hoe dit werk of hoekom dit bestaan ​​nie.

'n Goeie wetenskaplike vra hoekom

Dave het ons gesprek begin en gesê: "Daar is onverklaarbare dinge in die Heelal. ’n Slegte wetenskaplike gooi ’n abnormale datapunt uit of ignoreer dit, maar ’n goeie wetenskaplike vra hoekom.” Hy het vir my gesê dat hy persoonlik altyd belangstel in dinge soos spoke, die hiernamaals en die groot onbekende – en dit is presies waarna ek gesoek het! Ek het hierdie persoon al jare geken en dit nie van hom geweet nie!

Dave het vir my gesê dat hy gedink het waarna ek gesoek het, was portuurbeoordeling van 'n verskynsel wat ek self ervaar het. Hy het dit heeltemal vasgespyker en ek het nie besef, totdat hy dit gesê het, dit is wat ek doen nie.

Wat ek van hierdie gesprek weggeneem het, is dat ek nie alleen as wetenskaplike is om te erken dat ons nog nie baie van die antwoorde vir die Heelal het nie en dat baie raaisels nog ondersoek moet word. Dit het my herinner hoe die betekenis van wetenskap is om nie skepties te wees nie, maar om te wees oop, nuuskierig, nuuskierig en streef altyd na die beste verduideliking van 'n verskynsel. Ek en Dave het saamgestem dat hoofstroomwetenskap allesbehalwe dit is.

'n Goeie wetenskaplike sal altyd erken dat data teorieë van die wêreld inlig, maar dat ons altyd oop moet wees vir nuwe bewyse. Ek was verheug om te hoor dat Dave belangstel in geheimsinnige verskynsels soos die hiernamaals en spoke, want dieselfde! By nabetragting, wie is nie? Hy het neurowetenskap as 'n voertuig gebruik om sy belangstelling in filosofie te verken, en dit het my laat dink oor hoe wetenskaplikes hulle dikwels tot die wetenskap wend om die lewe se geheimenisse te verken en 'n gevoel van beheer in 'n onvoorspelbare wêreld te vind.

Dit het my verstom hoe gemaklik Dave erken het dat daar sekere dinge in die lewe is wat onverklaarbaar en geheimsinnig was. Dit was 'n aha-oomblik toe ek besef het dat ek ongemaklik was met hierdie idee, hoewel ek nie seker was hoekom nie. Miskien was dit my eie behoefte aan beheer? Ek het bemoedig gevoel deur hierdie onderhoud en bly om te weet dat ander sommige van my sienings gedeel het.

Dogma vs. Oopkop

Soveel pret as wat ek en Dave gehad het om die dikwels geslote wêreld van hoofstroomwetenskap te baster, moet 'n paar verduidelikings gemaak word. Waaroor ek en Dave geryf het, was die dogmatiese gedrag en geslote gesindheid van sekere instellings en praktiserende wetenskaplikes wat beweer dat wetenskaplike materialisme die enigste moontlike model van die Heelal is. Die wetenskaplike metode – wat bloot ’n metode is om metings en teorieë te gebruik om ons Heelal te verstaan ​​– is ’n baie waardevolle en betroubare hulpmiddel wat kwantifiseerbare, empiriese bewyse verskaf.

Die wetenskaplike metode is nie onlosmaaklik gekoppel aan wetenskaplike materialisme en ons kan dit gebruik om ander modelle van die Heelal te verken. Ek glo dat die wetenskaplike metode die beste metode is (alhoewel beslis nie die net metode) wat ons het om die wêreld wat ons omring en ons ervaring daarin te verstaan.

So, om te verduidelik, ek is vir die wetenskaplike metode en teen geslote getrouheid aan enige model. Met betrekking tot my persoonlike reis, is ek dankbaar dat ek gedwing is om deur hierdie onderskeidings te dink, aangesien ek soms begin voel het dat my ontsteltenis met die wetenskaplike instelling verraaier of selfs gevaarlik was. Maar dan weer, 'n goeie wetenskaplike moet vra hoekom!

Hoekom leer hulle ons nie van die verstand nie?

Ek het volgende onderhoude met 'n ander jarelange neurowetenskaplike kollega en vriend gevoer. Sy het verkies om nie genoem te word nie, so kom ons noem haar Daphne. Ek het 'n vae herinnering gehad dat hierdie kollega in Boeddhisme was, maar ek was nie seker nie. Ons het dit beslis nie voorheen saam bespreek nie.

Ons het begin deur die beperkings van wetenskap en die veelvuldige aannames wat in enige wetenskaplike eksperiment ingaan, te bespreek. Sy het gesê dat die samelewing se aannames dat intuïtiewe voorspellings onmoontlik is, gebaseer is op ons aannames oor hoe tyd werk, maar dat ons aannames maklik verkeerd kan wees. Ons het ook oorgegaan na 'n bespreking van taal en hoe woorde en konsepte, hoewel nuttig met baie dinge, 'n hindernis kan wees wanneer woorde nie bestaan ​​wat onuitspreeklike konsepte, soos geestelike ervarings, akkuraat vasvang nie.

Met betrekking tot die vakgebied wat ons die beste ken, neurowetenskap, het ons gedelf in wat ons op die nagraadse skool doen - en nie leer nie, en het 'n besonder lang pouse geneem om die feit te waardeer dat daar nie veel oor die verstand geleer of bekend is nie. Mense is dikwels verbaas om te hoor dat ons nie kundiges in sielkunde is nie. Trouens, die fokus is veel meer op hoe die brein inkomende sensoriese inligting integreer in 'n voorstelling van die eksterne wêreld, voorspellings maak en gedrag koördineer.

Selfs terwyl ek hierdie skryf, is ek weer verstom oor die kloof tussen sielkunde en neurowetenskap. Dit blyk gesonde verstand dat ons hierdie velde sou integreer, maar in werklikheid probeer neurowetenskap 'n armlengte van sielkunde hou. In die afgelope paar dekades het ons baanbreker-neurowetenskaplike navorsers begin om hierdie velde saam te bind, en kognitiewe neurowetenskap is waar ons hierdie huwelik kan sien.

Meer in die algemeen is dit werklik wonderlik hoe min agting en respek die veld van wetenskap aan die innerlike lewe van mense gegee het. Ek en Daphne was net verbaas oor hoe min vordering die mensdom gemaak het om die verstand te verstaan.

Voorgevoelens en visioene

Omtrent halfpad deur ons gesprek het sy my begin vertel van haar eie ma wat beweer het dat sy voorgevoelens en visioene van opkomende gebeure sou ontvang—soos om 'n hartaanval korrek in haar eie baas te voorspel!—en hoe sy tipies, vreeslik korrek was oor die voorspellings en het baie min mis gehad.

Sodra daardie geheuedeur oopgemaak is, het 'n vloed van ander herinneringe en stories by my vriendin begin uitstroom oor haar ma se geestelike praktyke en oortuigings, en selfs haar eie ervarings. Ek het regtig baie opgewonde geraak op hierdie stadium van die gesprek. Eerstens was ek opgewonde om te hoor dat ek nie die enigste een was wat dit in hul familie gehad het nie; maar ek het dit ook geniet om te sien hoe my vriend hierdie herinneringe met pure vreugde onthou, herinneringe waaraan sy duidelik nie voorheen baie ag geslaan het nie.

Aan die einde van die gesprek het ek haar gevra wat sy glo met betrekking tot spiritualiteit. Sy het gesê dat sy voorheen 'n ateïs was, maar dat sy haarself nie nou so sal etiketteer nie. Alhoewel sy nie seker was waarin sy glo nie, het sy wel gesê dat sy glo daarin om jou maag of intuïsie te vertrou, want die kere wat sy dit nie gedoen het nie, het dinge nie goed met haar gegaan nie.

Sy het ook gesê dat sy, in terme van geestelike praktyke, gevind het dat Boeddhisme die aard van die menslike verstand en wat lyding in die lewe veroorsaak, perfek vassteek. Verder, het sy gesê, het sy nie geglo dat enigiemand die antwoorde op hierdie raaisels ken nie, maar daar was ontsag om te wonder waar lewe vandaan kom. Ook sy was, soos Dave, gefassineer deur die geheimenisse van die bestaan, al was dit deur 'n Boeddhistiese lens, terwyl ek meer gefrustreerd was. 

Dit was die derde gesprek met 'n neurowetenskaplike wat my laat voel het dat ek nie alleen is nie en dat wetenskaplikes miskien meer oopkop was as waarvoor ons hulle krediet gegee het. Dan weer, het ek myself herinner, hierdie gesprekke was privaat en ek kon nie seker wees dat enigeen van ons gemaklik sou wees om dit openbaar te maak nie.

Die konsensus tot dusver was: ons weet nie alles van die Heelal nie en dit is arrogant om te veronderstel dat ons alles kan weet. Ek het geregverdig gevoel, of ten minste nie heeltemal kranksinnig nie, om die idee te koester dat daar 'n geestelike aard aan die Heelal kan wees wat ons nog nie kon meet nie.

Sommige dinge is net 'n raaisel

Terwyl ek gedebatteer het met wie om volgende onderhoude te voer, het een van my voormalige proefskrifkomiteevoorsitters en neurowetenskapmentor, Laura Baker, Ph.D., uit die bloute vir my e-pos gestuur. Net toe ek haar e-pos in my inkassie sien, het ek besluit om die projek waarmee ek besig was, kortliks vir haar te beskryf en te vra of sy sou belangstel om 'n bespreking daaroor te hê. Sy het ingestem en ons het 'n vergadering gereël.

Ek was nogal onrustig oor hierdie onderhoud, want dit was anders as dié wat ek tot dusver gedoen het. Hierdie persoon is iemand ouer as ekself wat my in my loopbaan gementor het en vir wie ek groot respek het. Sy is een van die briljantste wetenskaplikes wat ek ken. Ek was bekommerd dat sodra ek my storie bekend gemaak het en begin vrae vra, sy ontsteld sou wees dat ek haar tyd mors.

Bekommernisse het my gepla dat sy sou dink dat al my gegradueerde opleiding verniet was, want nou het ek gelyk of ek in intuïtiewe glo. Sy gaan beslis dink ek het my kop verloor. Maar ek wou regtig weet hoe wetenskaplikes oor hierdie onderwerpe dink, en dit het goed gevestigde, ernstige wetenskaplikes ingesluit - so ek het vir myself gesê om dapper te wees en dit net te doen.

Ons het 'n twee uur lange, warm bespreking gehad waartydens ek omgewaai het. Ek was so bly dat ek haar gevra het om hierdie onderwerpe met my te bespreek! Sy het begin deur vir my 'n aanhaling te lees: "Soms is dit goed om te aanvaar dat iets net 'n raaisel is." [Laura het hierdie aanhaling aan Evan Thompson s'n toegeskryf Wakker word, droom, wees: Self en Bewussyn in Neurowetenskap, Meditasie en Filosofie.]

Sy het my haar persoonlike verhaal vertel van hoe haar verhouding met godsdiens en spiritualiteit oor die jare ontwikkel het en sy het haarself nou meer geestelik beskou as nie. Spiritualiteit verskaf haar vertroosting. Soos my kollega Daphne, het sy geestelike opvoeding beskou as 'n studie van hoe die verstand werk, deur in jouself te gaan en nuwe maniere te vind om te dink of jouself of die wêreld te sien. Vir haar is die verstand 'n masjien, en die ego rig dit, maar dit hoef nie so te wees nie. Jy kan eerder die gedagtes omdraai en die ego dophou.

Dit het by my op daardie oomblik opgekom dat ek begin verstaan ​​het dat baie wetenskaplikes gemaklik is om hul spiritualiteit te bespreek, aangesien dit verband hou met die kyk van die verstand en sy werksaamhede, eerder as, sê, geeste. Dit kan wees omdat dit die beste ooreenstem met ons begrip van die wêreld. Dit is ook, om een ​​of ander rede, die mees aanvaarbare vorm van spiritualiteit om in die hoofstroomkultuur te erken.

Laura was geamuseerd dat ek so 'n moeilike tyd gehad het om my kop te draai rondom die feit dat spiritualiteit saam met wetenskap kan bestaan. Sy het daarop gewys dat, terwyl baie empiriese wetenskaplikes ateïste is, baie ander geestelike praktyke het en belangstel in vrae soos: "Wat is die siel?" en "Wat is bewussyn?"

Hierdie gesprek het werklik al die voriges bymekaar gebring. Die ding wat my die meeste bygebly het, was die punt wat Laura gemaak het dat dit reg is om dinge net as raaisels te aanvaar. Hierdie idee het nog nooit by my opgekom nie, so ek het net so 'n week of wat daarmee gesit. Toe ek terugkyk oor my notas, het ek besef dat al die wetenskaplike kollegas met wie ek onderhoude gevoer het, variasies van dieselfde ding gesê het, maar ek het dit nie regtig gehoor nie totdat Laura dit gesê het.

Soek toestemming om te glo

Ek het gesoek na toestemming om te glo in verskynsels wat die wetenskap nie gehad het nie nog kom om die meganismes agter te verstaan. Maar wat as daar verskynsels in die Heelal is wat ons kan nie verstaan? Dit is die raaisels.

Hoekom het ek egter ongemaklik gevoel met hierdie idee? Ek het daar geglo moet een of ander onderliggende waarheid vir die werklikheid wees en dat as ons 'n wetenskaplike basis daarvoor kon vind, ons die samelewing op spoed kan bring en ons almal uiteindelik sal verstaan. Skielik was daar hierdie opsie van nie doen dit. Miskien is al wat ons soms nodig het die ervaring, nie die meganisme nie.

Kopiereg 2022. Alle regte voorbehou.
Gedruk met toestemming van Park Street Press,
'n afdruk van Innerlike tradisies Intl.

Artikel Bron:

BOEK: Bewys van geestelike verskynsels

Bewys van geestelike verskynsels: 'n neurowetenskaplike se ontdekking van die onuitspreeklike geheimenisse van die heelal
deur Mona Sobhani

Neurowetenskaplike Mona Sobhani, Ph.D., beskryf haar transformasie van die harde materialis na 'n oopkop geestelike soeker en deel die uitgebreide navorsing wat sy oor vorige lewens, karma en die komplekse interaksies van verstand en materie ontdek het. Sy bied 'n diep duik in die literatuur van sielkunde, kwantumfisika, neurowetenskap, filosofie en esoteriese tekste, en ondersoek ook die verhouding tussen psi-verskynsels, die transendensie van ruimte en tyd en spiritualiteit.

Met die hoogtepunt van die skrywer se ernstige afrekening met een van die grondbeginsels van neurowetenskap - wetenskaplike materialisme - toon hierdie verhelderende boek dat die geheimenisse van menslike ervaring veel verder gaan as wat die huidige wetenskaplike paradigma kan begryp en laat die moontlikheid oop van 'n deelnemende, betekenisvolle Heelal.

Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n oudioboek en as 'n Kindle-uitgawe.

Oor die skrywer

Mona Sobhani, Ph.D., is 'n kognitiewe neurowetenskaplike. 'n Voormalige navorsingswetenskaplike, sy het 'n doktorsgraad in neurowetenskap van die Universiteit van Suid-Kalifornië en het 'n post-doktorale genootskap by Vanderbilt Universiteit voltooi met die MacArthur Foundation Law and Neuroscience Project. Sy was ook 'n skolier by die Saks Instituut vir Geestesgesondheidsreg, -beleid en -etiek.

Mona se werk is in die New York Times, VOX en ander media-afsetpunte vertoon. 

Besoek haar webwerf by MonaSobhaniPhD.com/