Die betekenis wat ons aan iets gee, bepaal ons realiteit en lewenservaring. As u 'n grys beer sien wat na u toe kom, dan is die betekenis of interpretasie op daardie oomblik een van gevaar, vrees en oorlewing. As u 'n katjie sien aankom, is die betekenis en ervaring anders. Ons is meestal nie bewus van die betekenisse wat ons vir ons werklikheid het nie.
Ons projekteer die betekenis wat ons in ons hart en gedagtes in ons lewens het. Die 'betekenis' van iets, ons interpretasie daarvan, bepaal ons gedagtes, woorde en handelinge. Ons sal vrees ervaar as dit die betekenis is wat ons besit. Dit geld ook woede, liefde en ander emosies.
Neem byvoorbeeld 'n waarde wat baie deel: vrede.
Die waarde en dieper betekenis van vrede
Vir baie van ons is 'vrede' 'n wonderlike eienskap wat ons baie waardeer. Vir die meeste van ons is vrede daardie kalmte en kalmte wat homself slegs wys as konflik en disharmonie verban is.
Wanneer ons egter na die Sanskrit-woord vir “vrede” – sh?nti – kyk, neem dit hierdie pragtige konsep en vertel ons dat vrede ervaar word wanneer ons rustig is, en wanneer ons dit oral sien, en wanneer ons eie optrede vreedsaam is. Met ander woorde, vrede is teenwoordig wanneer ons dit in onsself voel, en dan uitkyk en dit oral sien, selfs al lyk die omstandighede minder as vreedsaam.
As ons hierdie dieper betekenis verwerk, definieer en herduidelik dit ons begrip van ware vrede. Ons besef hierdie dieper betekenis blyk uit ons houding en optrede wat natuurlik en maklik vreedsamer word. Dit is hoe ons sterk en diep wortels in onsself begin ontwikkel en effektief, deernisend en realisties op die wêreld reageer.
Tydlose wysheidstradisies
Die antieke en tydlose wysheidstradisies van Oos en Wes het die mensdom 'n ononderbroke draad van verbinding met die bewussyn deur die millennia gegee. Dit is 'n draad van wysheid en kennis. Die doel van hierdie draad is om bronne wysheid te gee, en om dit altyd beskikbaar te stel vir mense om te volg, sodat hulle altyd die waarheid van hulself kan besef.
In die hedendaagse wêreld is hierdie bronwysheid beskikbaar met 'n toevallige internetsoektog, 'n blaai deur 'n boekwinkel of 'n besoek aan u plaaslike biblioteek. Tekste wat uitsluitlik vir wysmense, priesters, leraars en hul studente gehou is, is nou daar om te vra. Die kennis is sorgvuldig beskerm, en as iemand hierdie wysheid verlang, moes hulle hul wêreldse lewe verlaat en saam met hierdie onderwysers agter geslote deure studeer. Hierdie wysheid was eeue lank geheime, nou is dit maklik toeganklik.
Ten spyte van hierdie smorgasbord van wysheid en kennis wat nou so maklik beskikbaar is in winkels, biblioteke, aanlyn, sosiale media, gedruk op koffiesakke, tafelkalenders en yskas-magnete, is daar rekordgetalle van angsversteurings, spanning, ongelukkigheid en 'n gebrek aan vervulling . Die tydlose wysheidstradisies wat oplossings vir al hierdie probleme bied, is beskikbaar, maar word nie benut nie. Die ontbrekende skakel is oefening. Om te hoor wat hierdie bronwysheid sê, is een ding, om dit in die praktyk te implementeer, is heel iets anders.
Ons word goed in wat ons beoefen: wat doen ons?
Daar is geen verandering sonder om te oefen nie. Deur te oefen transformeer ons. Oefening is soos om 'n spier te oefen; dit neem toe met krag met toepaslike oefening. Ons word goed in alles wat ons oefen.
In werklikheid oefen ons heeltyd, oefen ons altyd iets: 'n gedagte, 'n gevoel, 'n woord, 'n aksie. Die vraag is: wat oefen ons?
As ons oefen om dieselfde dinge te dink, dieselfde dinge te voel en dieselfde dinge te doen, kan ons verwag om dieselfde uitkomste en ervarings te kry.
Wanneer ons bewustelik kies om iets nuuts te probeer om ons bewustheid te verhoog en ons welstand te verbeter, kan ons seker wees dat ons ervaring sal verander. Die belangrikste is om elke dag te begin oefen.
Die drie "tyd" faktor om te oefen
Daar is drie “tyd” faktore om in te oefen, wat almal nodig is. Dit is: frekwensie, duur en omvang.
Frekwensie is hoe gereeld u oefen. Duur is hoe lank u oefen, en die omvang is die periode waarin u oefen - 'n dag, 'n week, 'n maand of jare.
Byvoorbeeld:
Frekwensie: Hoe gereeld mediteer jy? - Een keer 'n dag
Duur: Hoe lank mediteer u? - 20 minute
Omvang: Hoe lank dink jy al? - 20 jaar
Gereedskap om tydlose wysheid te bewerkstellig
Ons waardevolste toerusting om mee te werk as ons probeer om tydlose wysheid te bereik, is ons fakulteite, ons energie, ons vermoë om intelligensie en inspanning toe te pas. Ons het 'n fisiese liggaam wat ons deur die wêreld beweeg en altyd in die huidige oomblik geanker is. Ons het ook fakulteite buite die fisiese. Ons het die groot, kragtige en fyn innerlike instrument van ons verstand en ons hart.
In die Sanskrit-wysheidstradisie is daar vier aspekte van die verstand en die hart:
Manas: The Thinking Mind alias “the Monkey Mind”
Buddhi: die intellek of intelligensie
Chitta: Diep geheue ook bekend as die hart
Aham: The Limitless Sense of Existence, of Ahamk?ra: The Limited Sense of Existence
Kom ons kyk na die eerste een. (Die opmerking van die redakteur: die boek word in meer besonderhede oor al vier dele bespreek.)
Manas: Die denkende verstand
Manas is die interpretatiewe funksie van die gees. Wat interpreteer dit? Die sintuiglike indrukke: alle geluide, aanraking, sig, smaak en reuke. Die indrukke is neutraal en word voortdurend ontvang.
Omdat Manas slegs in die indrukke van indrukke handel, kan dit eers gebeur nadat iets ervaar is. Die indrukke kom altyd uit die verlede. Net soos om lêers uit 'n laai te haal, trek Manas uit ons sintuiglike herinneringe om nuwe ervarings te interpreteer.
Manas het die mag van spraak. Manas is wat in ons kop gesels en die hele dag kommentaar lewer oor alles. Manas is die denkende deel van die gees wat voortdurend die een ding na die ander voorstel, en teenvoorstel, eenvoudige assosiasies maak totdat dit 'n web van gedagtes omring.
Manas is vol vertroue op die een oomblik en vol twyfel op die volgende, dit verlang na sekerheid, maar kan dit nooit vind nie. Dit kan maklik afgelei word.
Daar word gereeld na hierdie funksie van gees verwys as “The Monkey Mind.”
Die verhaal van The Monkey and the Bamboo Pole illustreer hoe ons Manas kan hanteer, of die aapgesindheid wat ons almal het.
Die aap en die bamboespaal
Daar was eens 'n man wat sy tyd wou bestee in diep meditasie en gebed. Hy wou die universele waarheid van homself besef. Hy was 'n boer en huisbewoner, en hy het dus baie verantwoordelikhede en take om elke dag uit te voer. Dit het die meeste van sy tyd in beslag geneem, en hy het geweet dat om hulle nie te ignoreer nie ook die weg na vrede en vervulling was.
Op 'n dag kom 'n aap voor sy deur. Die aap was 'n lastige karakter wat op een oomblik baie aantreklik kon lyk, maar soos 'n monster op die volgende oomblik. Hy het die boer aangebied:
'Ek is hier om jou te help. Ek sal absoluut alles doen wat u my opdrag gee. ”
Die boer was verheug. Dit was die antwoord op sy gebede om hulp.
'Daar is 'n vangs vir hierdie reëling,' het die aap gesê.
'Ja, ja, sê dit asseblief,' antwoord die boer.
'U moet my elke sekonde van elke dag ten volle besig hou. Daar kan nie 'n oomblik wees dat ek nie heeltemal besig is met iets om te doen nie. As ek selfs 'n oomblik stil is, sal ek onmiddellik verwoesting skep, en dit sal jou uiteindelik doodmaak, 'het die aap verduidelik.
Die boer het ingestem tot hierdie reëling.
Die boer begin deur die aap sy eerste werk te gee. Die aap verdwyn, en was binne 'n oomblik terug, met die taak volledig voltooi. Die boer het hom dus die volgende taak gegee, en dit is ook onmiddellik gedoen. Die boer het hom nog 'n ding gegee om op die plaas en in die huis te doen. Al die take is perfek en met ongelooflike doeltreffendheid gedoen.
Dus, elke dag, sou die boer sy dae spandeer om die aap na taak te voltooi, met die wete dat hy gereed moes wees met 'n ander werk om te voorkom dat die aap die verwoesting skep wat uiteindelik die boer sou doodmaak.
Die probleem wat die boer nou gehad het, was dat hy steeds nie kon mediteer en bid nie, want hy moes die aap voortdurend besig hou. Besetting van die aap het die nuwe werk geword van die boer!
Uiteindelik het die boer 'n oplossing gevind.
Hy het die aap opdrag gegee: 'Gaan na die woud en kap 'n lengte van tien voet bamboes af.'
Die aap verdwyn en was binne 'n oomblik met die bamboes terug, net soos aan hom gesê is.
“Maak dit nou skoon, sodat die paal glad en perfek voorbereid is.”
Die aap het weer begin werk en met 'n oogwink 'n pragtige bamboesstok van tien voet gemaak.
'Sit dit nou stewig in die grond sodat dit regop staan sonder om te beweeg.'
Dit is weer in 'n oogwink gedoen.
'Van nou af, tensy ek vir u 'n spesifieke taak gee om op die plaas of in die huis te presteer, moet u hierdie bamboesstok op en af klim sonder om tussen-in te stop.'
Die aap het die instruksies vir die brief vir baie weke gevolg. Hy het al sy aangewese take oor die plek verrig, en tussen die bane klim hy op en af in die tien voet-bamboesstok sonder om te stop. Dit het die aap heeltyd volgehou. Hy kon nie verwoesting skep wat uiteindelik sy meester sou doodmaak nie. Die boer was baie bly, want nou kon hy die meeste van sy tyd spandeer in meditasie en gebed, wat sy hart begeer het, sonder dat al sy wêreldse verantwoordelikhede geïgnoreer word.
Na 'n paar weke was die aap uitgeput.
Hy gaan na sy heer en sê: 'Ek gee op. Ek is baie bly om al die nodige take in diens van u te verrig. Tussendeur sal ek stil by u sit en wag dat u my iets gee om te doen. Ek belowe ek sal nie verwoesting skep wat u uiteindelik sal doodmaak nie. Jy is veilig. ”
Die moraal van die verhaal
Dit is 'n tradisionele verhaal wat al eeue lank gebruik word om die mensdom te leer. Wat kan ons daaruit leer?
Die lastige aap staan vir die Manas - die aktiewe denkende gees.
Die boer is die Boeddhi - die intellek, rede en intelligensie.
Die bamboesstok is 'n geestelike dissipline soos om 'n bevestiging van die waarheid te praat, 'n mantra te herhaal ('n woord waarop ons oor en oor in ons gedagtes fokus en sê), of bloot eenmalige en ongedrewe aandag te gee aan 'n taak wat voorlê.
Die punt van die verhaal is dat die aktiewe gedagtes heeltyd volgehou moet word; anders sal dit onmiddellik 'n web van probleme en verwoesting begin weef.
Sodra die verstand voldoende gedissiplineer is deur behoorlike oefening, gee dit oor en sal hy stil en stil wees; wag geduldig en gereed om die taak daaraan te voltooi. 'N Gedissiplineerde gees is 'n wonderlike instrument — doeltreffend, bekwaam en bereid om te dien.
Die verhaal illustreer die wesenlike behoefte aan gereelde en gereelde eenvoudige daaglikse oefening.
© 2020 deur Sarah Mane. Alle regte voorbehou.
Uittreksel met toestemming van die boek: Bewuste vertroue.
Uitgewer: Findhorn Press, 'n divn. van Inner Traditions Intl.
Artikel Bron
Bewuste vertroue: gebruik die wysheid van Sanskrit om duidelikheid en sukses te vind
deur Sarah Mane
Sarah Mane is gebaseer op die tydlose wysheid van Sanskrit en bied 'n praktiese selfversterkende stelsel, afgelei van die diepste betekenisse van Sanskrit-konsepte, kompleet met praktiese oefeninge. Sy gee 'n uiteensetting van die viervoudige energieë van Bewuste vertroue en wys hoe om 'n bestendige innerlike bron van deernis, selfrigting en selfbemagtiging te ontdek. (Ook beskikbaar as 'n oudioboek en 'n Kindle-uitgawe.)
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n oudioboek en 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Sarah Mane is 'n Sanskrit-geleerde met 'n besondere belangstelling in die wysheid van Sanskrit as 'n praktiese manier om lewensbeheersing te bewerkstellig. Voorheen was sy 'n onderwyser en skoolhoof, vandag is sy 'n transformasie- en uitvoerende afrigter. Besoek haar webwerf: https://consciousconfidence.com
