Image deur Gerd Altmann
Eerstens, weet jy, word 'n nuwe teorie as absurd aangeval; dan word dit erken as waar, maar voor die hand liggend en onbeduidend; uiteindelik word gesien dat dit so belangrik is dat die teëstanders daarvan beweer dat hulle dit self ontdek het. ~ WILLIAM JAMES
Hoe kon ek die gate in ons huidige wetenskaplike wêreldbeskouing gemis het? Ek is net so skuldig soos enigiemand. Ek het hierdie reis begin en nie verwag om wetenskaplike bewyse vir my ervarings te vind nie, want die hoofstroom wetenskaplike materialistiese narratief suggereer dat bewyse nie bestaan vir onverklaarde verskynsels nie, en om in hierdie verskynsels te glo, beteken dat jy óf batig óf dom is. In plaas daarvan het ek gesoek na persoonlike regverdiging om ten minste 'n bietjie oop te wees vir geestelike of metafisiese oortuigings deur met ander eendersdenkende mense te praat. Terwyl ek dit wel gevind het (yay!), het ek ook op 'n groot probleem in wetenskaplike materialisme afgekom: Hoe kan ons hoop om 'n teorie van alles te hê as ons so eng definieer watter soort bewyse uit watter kennisvelde ingesluit kan word?
Om Richard Tarnas se eie taal te leen, ondersoek hy “die groot filosofiese, godsdienstige en wetenskaplike idees en bewegings wat deur die eeue geleidelik die wêreld- en wêreldbeskouing na vore gebring het waarin ons vandag bewoon en streef”. Dit is 'n wêreldbeskouing wat gedryf word deur die beginsels van die Wetenskaplike Revolusie en die Era van Verligting wat die mens van die natuur geskei het en die rede bo ander menslike vermoëns beklemtoon het. Om vorentoe na hierdie wêreldbeskouing te verwys, gebruik ek "samelewing" as snelskrif.
Die grootste skat wat op my avontuur opgegrawe is, was om te ontdek dat ek meer het om te bied as bloot my intelligensie, logika en vermoë om werk te produseer, al stel die samelewing voor dat dit die waardevolste eienskappe is wat ek kan bied. Maar in werklikheid is deernis, vriendelikheid en vertroosting vir ander net so die moeite werd.
Om 'n vrou in die wetenskap te wees is reeds moeilik. Daar is aanhoudende bekommernisse om ernstig opgeneem te word deur manlike kollegas, oor hoe om aan te trek, oor hoeveel grimering om te dra, oor hoe om te praat, en meer. Voeg geestelike geloof in die onmoontlike by daardie lys? Vergeet dit.
Maar uiteindelik het ek so moeg geraak om aan 'n fiktiewe ideaal te voldoen dat ek my outentieke self geprioritiseer het. Wie is die outentieke ek? Ag, wel dit is die punt van die lewensreis, die selfverwesenliking.
Akademici, Spiritualiteit, en Onverklaarbare verskynsels
Die heersende houding in intellektuele kringe is dat geen ernstige persoon in onverklaarbare of geestelike verskynsels glo, of selfs belangstel nie. Dit is eenvoudig nie waar nie. Baie prominente wetenskaplikes, dokters, filosowe en skrywers het deur die geskiedenis heen belang gestel in die oorbrugging van spiritualiteit en wetenskap, wat soms die bestudering van onverklaarde verskynsels ingesluit het.
Byvoorbeeld, William James was 'n lid van die Vereniging vir Psigiese Navorsing (SPR) - 'n niewinsorganisasie wat by die Universiteit van Cambridge begin is wat vandag nog bestaan en wetenskaplike ondersoek na buitengewone en onverklaarde verskynsels doen. Ander lede het ingesluit: Nobelpryswenner en fisioloog Charles Richet, Nobelpryswenner en fisikus sir JJ Thomson, en sir Arthur Conan Doyle.
Die legendariese sielkundige Carl Jung en fisikus Wolfgang Pauli het 'n hele dialoog gehad rondom die verhouding tussen verstand en materie, sinchronisiteit en gees, en dit was deels om 'n verklaring te vind vir die Pauli-effek, 'n verskynsel waar gedagte-oor-materie-effekte gereeld gemanifesteer het. rondom Pauli.
Nobelpryswenner in fisika Brian Josephson, wat geïnteresseerd was in geestelike hoër toestande van bewussyn en psi-verskynsels, soos telepatie en psigokinese, het die wetenskaplike gemeenskap se afwysing van enigiets mistiek of New Aey as "patologiese ongeloof" genoem.
Marie Curie, die eerste vrou wat 'n Nobelprys gewen het, het seances bygewoon en die fisika van paranormale verskynsels bestudeer. Francis Bacon het waarsêery uitgevoer, Galileo Galilei het horoskope gelees, Isaac Newton het alchemie bestudeer, en Albert Einstein het die voorwoord tot Upton Sinclair se boek oor telepatie geskryf, Geestelike Radio (1930).
Wetenskaplikes is nie almal ateïste nie
Dit is ook nie net prominente historiese wetenskaplikes nie. 'n Pew Research-opname van 2009 (Rosentiel 2009) van wetenskaplikes wat lede was van die American Association for the Advancement of Science het bevind dat net meer as die helfte van wetenskaplikes (51%) in 'n soort hoër mag geglo het (33% het in "God" geglo. 18% het in 'n universele gees of hoër mag geglo). Een-en-veertig persent het nie in enige soort hoër mag geglo nie. Dit is amper 'n 50/50-verdeling! Ek was weggewaai.
Die uiteensetting van gelowige wetenskaplikes verskil baie van die Amerikaanse algemene bevolking. 'n Meerderheid Amerikaners (95%) glo in God of een of ander hoër mag of geestelike krag (Pew Research Center 2009a), 24% glo in reïnkarnasie (Pew Research Center 2009b), 46% glo in die bestaan van ander bonatuurlike wesens (Ballard 2019) ), en 76% rapporteer dat hulle ten minste een paranormale oortuiging het (ESP is die algemeenste op 41%) (Moore 2006).
Glo wetenskaplikes in die paranormale?
Alhoewel 'n 1991 Nasionale Akademie vir Wetenskappe opname van sy lede aan die lig gebring het dat slegs 4% in ESP geglo het (McConnell en Clarke 1991), het 10% geglo dit moet ondersoek word. Nog 'n studie wat 175 wetenskaplikes en ingenieurs anoniem ondervra het, het egter bevind dat 93.2% ten minste een "uitsonderlike menslike ervaring" gehad het (bv. gevoel het 'n ander persoon se emosies, geweet het iets is waar wat hulle geen manier sou hê om te weet nie, het belangrike inligting ontvang d.m.v. drome, of gesiene kleure of energievelde rondom mense, plekke of dinge) (Wahbeh et al. 2018).
Wat 'n interessante verskil dat wetenskaplikes onder een stel omstandighede ontken dat hulle in ESP glo, maar onder 'n ander erken hulle dat hulle ervarings daarvan het. Daar kan baie redes hiervoor wees, soos dat wetenskaplikes ongemaklik is om hul belangstelling in ESP aan 'n gesogte wetenskaplike instelling te rapporteer en minder ongemaklik om dit aan 'n klein, anonieme studie te doen. Of dit kan wees as gevolg van die verskille in bewoording wat in die opnames gebruik word, soos die gebruik van "uitsonderlike menslike ervaring" in plaas van "ESP," 'n veel meer gestigmatiseerde woord in die intellektuele gemeenskap.
As laasgenoemde waar is, sal dit 'n uitstekende voorbeeld wees van die gewig wat taal dra om ons ervarings te verstaan en uit te druk. Baie onlangs het meer as honderd noemenswaardige wetenskaplikes gevra vir 'n post-materialistiese wetenskap waar sulke onderwerpe openlik ondersoek word, eerder as om stilweg onder die mat te vee ("The Manifesto for a Post-Materialist Science: Campaign for Open Science").
Dean Radin, Ph.D., hoofwetenskaplike by die Instituut vir Noetiese Wetenskappe, is opgelei in elektriese ingenieurswese, fisika en sielkunde, en doen psi-navorsing. Op grond van sy interaksies met wetenskaplikes by wetenskaplike vergaderings, soos dié wat by die Amerikaanse Nasionale Akademie van Wetenskappe gehou is, in samewerking met die navrae wat hy ontvang, verklaar hy dat sy “indruk is dat die meerderheid wetenskaplikes en skoliere persoonlik in psi belangstel, maar hulle het geleer om hul belangstellings stil te hou. Dieselfde geld vir baie regerings-, militêre- en sakeleiers. . . . Die taboe is baie sterker in die Westerse wêreld (bv. Verenigde State, Europa, Australië) as wat dit in Asië en Suid-Amerika is” (Radin, 2018).
Dit is nie net ek en jy nie!
Deur die gesprekke wat ek met sommige van my neurowetenskap-kollegas gehad het, het ek besef dat hulle baie meer oop was vir nie-hoofstroom wetenskaplike navorsingsonderwerpe as wat ek gedink het dit sou wees. Ek het selfs 'n kollega gehad wat vir my vertel het hoe sy broer, toe hy jonger as drie jaar oud was, herinneringe gedeel het wat hy nie uit hul ouma se lewe kon geken het in 'n land waarin sy voorheen gewoon het voordat sy getroud is nie. Nog 'n kollega, wat op 'n stadium in psi-navorsing belanggestel het, het selfs wichelroede gekoop om dit uit te toets. Ek het nog 'n kollega gehad wat, toe ek die navorsing wat ek gelees het oor telepatie, heldersiendheid en precognition gaan beskryf, reeds daarmee vertroud was en self baie daarvan gelees het.
Ek beweer nie dat hulle almal gelowiges is nie, maar beklemtoon eerder die feit dat ons almal in onkonvensionele onderwerpe belang gestel het en dit nie van mekaar geweet het nie. Watter prettige gesprekke het ons misgeloop?!—Ek blameer wetenskaplike materialisme.
Omdat geestelike, mistieke of onverklaarbare onderwerpe taboe in hoofstroomwetenskap is, het dit gevoel asof my ervarings uniek aan my was en ek alleen was om nuuskierig daaroor te wees. Dit is hoekom ek hier die punt maak dat baie, baie akademici in geestelike en onverklaarbare verskynsels belangstel, of tipiese menslike ervarings, soos ek nou aan hulle dink.
Ons is eintlik glad nie alleen nie. As meer akademici, en veral wetenskaplikes, die onsigbare, maar beperkende, boeie van kultuur kon afskud en in die openbaar hul belangstelling in onverklaarbare raaisels kon erken, kan ons dalk die onverklaarbare verduidelik.
Wat mis ons nog?
Deur sekere onderwerpe van wetenskaplike ondersoek uit te sluit, kan ons ander belangrike bevindings in die wetenskap mis?
As dit waar is dat bewussyn fundamenteel is en ons verstand in wisselwerking met materie is, wat is die implikasies vir die wetenskaplike metode, wat 'n onafhanklike, objektiewe waarnemer/eksperimenteerder veronderstel? Wat mis ons deur hierdie verband te ignoreer?
Wat as dinge bymekaar kom, soos 'n eksperimenteerder en 'n onderwerp, dit 'n geheel of 'n sisteem vorm, en nie meer onafhanklik is nie (dink aan hoe skole visse swem of swerms voëls saam vlieg)? En wat van statistiek? Ons gooi in omgangstaal en wetenskaplik die woorde "per toeval" rond. Watter mag of wet beheer "toeval"? Dink aan die klokkromme, hoe dit wys dat die meerderheid individue in 'n populasie in die middel van die kurwe sal val vir een of ander eienskap (kom ons sê altruïsme) en afneem aan die laer en hoër punte.
Wanneer ons 'n eksperiment uitvoer en deelnemers werf, hoop ons om te vind dat in ons studie altruïsme onder ons deelnemers langs 'n klokkurwe val wat aandui dat ons 'n verspreiding het wat verteenwoordigend is van die algemene bevolking. Trouens, ons statistiese ontleding kan daarvan afhang.
Maar watter krag beheer watter vakke vir jou studie opdaag wat jou in staat stel om daardie klokkurwe te bereik? Is daar ooit iets soos iets wat werklik toevallig is? Om op hierdie manier te dink, bring baie vrae na vore oor wat ons as waar in die wetenskap beskou.
Wetenskaplike materialisme stel al hoe meer voor dat ons oortuigings en gedrag stewig geplant moet wees in rotsvaste bewyse en empiriese data. Benewens die skreiende probleem dat mense duidelik nie op hierdie manier werk nie, soos blyk uit die hele geskiedenis van die mensdom, waartydens baie ondeurdagte en oënskynlik irrasionele leierskapbesluite geneem is, is daar nog 'n probleem.
Die probleem met daardie idee is die inherente aanname dat mense die tegnologiese of metodologiese middele het om bewyse en data oor alles in die Heelal te meet en in te samel, wat beteken dat ons reeds alle eienskappe van die wêreld ontdek het. As daardie aanname nie waar is nie, maar ons optree asof dit waar is, sal ons moontlik misloop om 'n volledige begrip van die Heelal te hê. Hoekom sou ons dit doen?
Oorbeklemtoning van "Bewysgebaseerde" kriteria
Die Westerse samelewing se onlangse oorbeklemtoning van “bewysgebaseerde” en “datagedrewe” kriteria het my bekommerd, want bewyse en data kos geld. Laat ek verduidelik. Dit is duidelik dat dit voordelig is om bewyse te hê wat bewys dat iets werk soos bedoel, byvoorbeeld 'n mediese toestel. Die probleem ontstaan wanneer ons verkeerdelik tot die gevolgtrekking kom dat iets nie werk nie of nie bestaan bloot omdat daar geen beskikbare bewyse is om dit te ondersteun nie.
Die frase, "Daar is geen bewyse om dit te ondersteun nie," word soms deur wetenskaplikes en joernaliste op 'n onbehoorlike manier gebruik. Wanneer die publiek daardie frase hoor, neem hulle aan die ding is ondersoek en geen bewyse is gevind om dit te ondersteun nie, terwyl dit eintlik gewoonlik bedoel word dat die ding nie ondersoek is nie. So hoekom sê dit nie net nie?
Dit is misleidend en word voortdurend gebruik om enigiets wat nie deur wetenskaplike materialisme aanvaar word nie, af te slaan. Daarbenewens is die gebrek aan ondersoek gewoonlik nie te wyte aan 'n gebrek aan belangstelling nie - dit is gewoonlik as gevolg van 'n gebrek aan befondsing.
Die meerderheid van wetenskaplike befondsing in die Verenigde State kom van die federale regering. Die navorsingsagendas van die meeste navorsingswetenskaplikes by akademiese instellings regoor die land word bepaal deur wat die wetenskaplike glo befondsing sal kry.
Navorsingsfinansiering vir ander onderwerpe kan van private stigtings kom, maar daardie befondsingstrome word gedryf deur die persoonlike belange van die ryk individue wat die stigtings gestig het. So, dink asseblief hieraan wanneer jy hoor hoe iemand die woord "getuienisgebaseerd" rondgooi. Dit sal regtig lekker wees om genoeg geld te hê vir navorsers om enigiets wat hulle wil en al die interessante vrae in die Heelal te ondersoek, maar in werklikheid word navorsingsagendas, en dus bewyse en data, bepaal deur geld, die belange van die regering, en ryk individue.
Neem hierdie een stap verder
Wat as daar dinge is wat nie deur die wetenskaplike metode self gemeet of verklaar kan word nie? Deur die wetenskaplike metode as die net belangrike manier om die wêreld rondom ons te meet en te verstaan, ons sê inherent dat as daar iets in die Heelal bestaan wat nie met hierdie metode gemeet kan word nie, dit nie belangrik of die moeite werd is om te weet nie.
Daar is 'n teenstrydigheid tussen om te glo dat ons net vir seker weet wat ons kan meet en waarneem en die feit dat ons ons brein gebruik om te meet en waar te neem. Ons weet dat beide fisika en kwantumfisika waar is, maar ons kan hulle nie versoen nie, en tog volhard ons om te verklaar dat die wetenskaplike metode die metode.
Die beperking van die wetenskaplike metode is iets wat ek op my reis teëgekom het wat my gehelp het om persoonlike bewyse bykomend tot wetenskaplike bewyse te aanvaar, en dit is ook die rede waarom bewussyn self so moeilik is om te bestudeer.
Daar is net 'n paar dinge oor die menslike ervaring wat moeilik is om te kwantifiseer en wat nie herhaalbaar is nie. Wetenskap kan nie daardie ervarings meet nie, en hulle word gewoonlik aan die geesteswetenskappe gedelegeer—maar dan is daar geen kommunikasie tussen die geesteswetenskappe en wetenskap wanneer teorieë oor die Heelal ontwikkel word nie.
Ons ervaar nie die lewe in twee dimensies, met aparte wetenskaplike en geesteswetenskaplike ervarings nie; dis net een lewenservaring. Ons moet beide die wetenskappe en die geesteswetenskappe insluit by die konstruksie van teorieë van hierdie verstommende, aaklige, salige, wrede ding wat ons die lewe noem.
'n Betekenisvolle en mistieke heelal
Om te verstaan dat bewussyn die grondslag van die Heelal kan wees, het my denke op so 'n manier hervorm dat onverklaarde verskynsels nie meer buitengewoon gelyk het nie. Dit het alles regtig eenvoudig gelyk, eintlik, en nie 'n groot probleem nie.
Toe ek buite die wetenskaplike literatuur na die voorgestelde leeswerk van "die mense wat weet" beweeg het, het ek geleer dat die Grieke die woord gebruik het Cosmos om die Heelal as 'n geordende sisteem te beskryf. Dit is 'n ou idee wat in die meeste kulture regoor die wêreld gevind is sedert die begin van die opkoms van die mensdom.
By die samevloeiing van wetenskap en spiritualiteit het 'n nuwe wêreldbeskouing vir my na vore gekom: Die Heelal het betekenis en daar bestaan 'n geestelike en mistieke dimensie aan die lewe. Om te glo dat ons met die Kosmos verweef is en dat daar geen ware onderskeid is tussen verstand en materie, buite en binne nie, of ek en jy was eintlik langer die fondament van die werklikheid as wat dit nie was nie.
Kopiereg 2022. Alle regte voorbehou.
Gedruk met toestemming van Park Street Press,
'n afdruk van Innerlike tradisies Intl.
Artikel Bron:
BOEK: Bewys van geestelike verskynsels
Bewys van geestelike verskynsels: 'n neurowetenskaplike se ontdekking van die onuitspreeklike geheimenisse van die heelal
deur Mona Sobhani
Neurowetenskaplike Mona Sobhani, Ph.D., beskryf haar transformasie van die harde materialis na 'n oopkop geestelike soeker en deel die uitgebreide navorsing wat sy oor vorige lewens, karma en die komplekse interaksies van verstand en materie ontdek het. Sy bied 'n diep duik in die literatuur van sielkunde, kwantumfisika, neurowetenskap, filosofie en esoteriese tekste, en ondersoek ook die verhouding tussen psi-verskynsels, die transendensie van ruimte en tyd en spiritualiteit.
Met die hoogtepunt van die skrywer se ernstige afrekening met een van die grondbeginsels van neurowetenskap - wetenskaplike materialisme - toon hierdie verhelderende boek dat die geheimenisse van menslike ervaring veel verder gaan as wat die huidige wetenskaplike paradigma kan begryp en laat die moontlikheid oop van 'n deelnemende, betekenisvolle Heelal.
Vir meer inligting en / of om hierdie boek te bestel, kliek hier. Ook beskikbaar as 'n oudioboek en as 'n Kindle-uitgawe.
Oor die skrywer
Mona Sobhani, Ph.D., is 'n kognitiewe neurowetenskaplike. 'n Voormalige navorsingswetenskaplike, sy het 'n doktorsgraad in neurowetenskap van die Universiteit van Suid-Kalifornië en het 'n post-doktorale genootskap by Vanderbilt Universiteit voltooi met die MacArthur Foundation Law and Neuroscience Project. Sy was ook 'n skolier by die Saks Instituut vir Geestesgesondheidsreg, -beleid en -etiek.
Mona se werk is in die New York Times, VOX en ander media-afsetpunte vertoon.
Besoek haar webwerf by MonaSobhaniPhD.com/
